Transubstantiation - Transubstantiation - Wikipedia

Parçası bir dizi üzerinde
Evkaristiya
Başmelek Aziz Michael, Findlay, OH - ekmek ve şarap mahsulü 1.jpg
Elementler
Ritüel ve ayin
Uygulamalar ve gelenekler
Tarih
İlahiyat
Mezhepsel öğretiler
İlgili Makaleler
Transubstantiation - gerçek varlık nın-nin isa içinde Eucharistic Hayranlık -de Saint Thomas Aquinas Katedrali içinde Reno, Nevada

Transubstantiation (Latince: transsubstantiatio; Yunan: μετουσίωσις metousiosis ) öğretisine göre Katolik kilisesi, "ekmeğin bütün özünün, özüne dönüşmesi İsa'nın Bedeni ve şarabın bütün özünün, İsa'nın Kanı. Bu değişiklik, eucharistic dua kelimesinin etkinliği ile İsa ve eylemi ile Kutsal ruh. Bununla birlikte, ekmeğin ve şarabın, yani "öküzcü tür" ün dışsal özellikleri değişmeden kalır. "[1] Bu öğretide, "töz" ve "transubstantiation" kavramları, herhangi bir belirli teori ile bağlantılı değildir. metafizik.[2]

Roma Katolik Kilisesi, Eucharistic sunumunda ekmek ve şarabın Mesih'in bedenine ve kanına dönüştürüldüğünü öğretir.[3] Bu doktrinin doğrulanması, "transubstantiate" sözcüğü kullanılarak ifade edildi. Lateran'ın Dördüncü Konseyi 1215'te.[4][5] Daha sonra 14. yüzyıldan kalma çeşitli reformcular tarafından meydan okundu. John Wycliffe özellikle.[6]

Roma Katolik Kilisesi, değişimin meydana gelme şeklinin bir muamma olduğunu öğretir: "Ekmek ve şarabın belirtileri, anlayışı aşan bir şekilde, Mesih'in Bedeni ve Kanı olur."[7] İçinde Anglikanizm Eucharist'in doğasına atıfta bulunmak için kullanılacak kesin terminolojinin tartışmalı bir geçmişi vardır: "ekmek ve fincan" veya "Beden ve Kan"; "önce ayarla" veya "teklif"; "nesnel değişim" veya "yeni önem".[8]

İçinde Yunan Ortodoks Kilisesi doktrin şu terim altında tartışılmıştır: metousiosis, doğrudan ödünç çeviri olarak türetilmiştir transsubstantiatio 17. yüzyılda. İçinde Doğu Ortodoksluğu genel olarak Kutsal Gizem Eucharist'in (kutsal ayin) daha yaygın olarak "elementlerin ötesine geçme" (μεταστοιχείωσις, Metastoicheiosis), "yeniden düzenleme" (μεταρρύθμισις, Metaritmis) veya basitçe "değiştir" (μεταβολή, metabol).

Tarih

Özet

Kilise, ilk yüzyıllardan beri, Efkarist'i kutlarken kullanılan unsurların Mesih'in bedenine ve kanına dönüştüğünden söz etti. Değişiklikten bahsetmek için kullanılan terimler arasında "trans-elementasyon" vardı[9] ve "dönüşüm".[10] Ekmek ve şarabın "yapıldığı" söylendi,[11] "dönüşmek",[12] İsa'nın bedeni ve kanı. Benzer şekilde, Augustine dedi ki: "Tüm ekmek değil, sadece Mesih'in kutsamasını alan olur Mesih'in bedeni. "[13]

"Transubstantiation" terimi en azından 11. yüzyılda değişimden bahsetmek için kullanıldı ve 12. yüzyılda yaygın bir şekilde kullanıldı. Lateran'ın Dördüncü Konseyi 1215'te kullandı. Daha sonra ilahiyatçılar benimsediğinde Aristoteles metafiziği Batı Avrupa'da, zaten Katolik öğretisinin bir parçası olan değişimi, Aristotelesçi madde ve kazalar. On altıncı yüzyıl Reformasyon bunu Katolik öğretisini reddetmek için bir neden olarak verdi. Trent Konseyi Aristotelesçiyi empoze etmedi madde teorisi kazalar veya Aristotelesçi anlamıyla "transubstantiation" terimi, ancak bu terimin, ekmek ve şarabın kutsanmasıyla meydana gelen değişim için uygun ve uygun bir terim olduğunu belirtmiştir. Bu Konsey için temel bir bağımlılığı olmayan terim skolastik fikirler, Katolik Kilisesi'nde Mesih'in mevcudiyetini ve meydana gelen gizemli ve radikal değişimi onaylamak için kullanılır, ancak açıklamada kullanılmaz. Nasıl değişim gerçekleşir,[14] çünkü bu "anlayışı aşan bir şekilde" meydana gelir.[7] Terim, hem 1992 hem de 1997 baskılarında belirtilmiştir. Katolik Kilisesi'nin İlmihal ve daha sonra (2005) Katolik Kilisesi İlmihal Özeti.

Patristik dönem

3. yüzyıldan kalma bir fresk Callixtus Yeraltı Mezarı, arkeolog Joseph Wilpert tarafından solda İsa'nın ekmek ve balığı çoğalttığını, Eucharistic kutsamasının bir sembolü, sağda ise Eucharist'e katılım yoluyla sonsuz mutluluk elde eden merhumun bir temsilini gösterdiği şeklinde yorumlanmıştır.[15]

İlk Hıristiyan yazarlar, Efkarist unsurlardan İsa'nın bedeni ve kanı olarak söz ettiler.[16][17] Olarak bilinen kısa belge Havarilerin Öğretileri veya Didache dışında kalan en eski Hristiyan belgesi olabilir. Yeni Ahit Eucharist'ten bahsetmek için, "Rabbin adına vaftiz edilmedikçe, kimse sizin Efkaristenizden bir şey yemesin veya içmesin; çünkü bununla ilgili olarak Rab, 'Köpeklere kutsal olanı vermeyin' dedi. "."[18]

Antakyalı Ignatius MS 106'da Romalı Hristiyanlara şöyle yazıyor: "Tanrı'nın ekmeğini, göksel ekmeği, yaşam ekmeğini, yani Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in eti olan yaşam ekmeğini arzuluyorum. David ve Abraham; ve Tanrı'nın içkisini, yani bozulmaz sevgi ve sonsuz yaşam olan kanını arzuluyorum. "[19]

Hıristiyanlarına yazmak Smyrna Aynı yıl, onları "bu tür sapkınlıklardan uzak durmaları" konusunda uyardı, çünkü diğer nedenlerin yanı sıra, "Efkaristen ve dua etmekten kaçınıyorlar, çünkü Efkarist'in Kurtarıcımız İsa Mesih'in bedeni olmadığını itiraf ediyorlar. Günahlarımız için acı çektik ve Baba, iyiliğinden yeniden diriltti. "[16]

Yaklaşık 150 yılında, Justin Şehit Eucharist'e atıfta bulunarak, şunları yazdı: "Bunları sıradan ekmek ve sıradan içecek olarak almıyoruz; ancak Tanrı Sözü tarafından et haline getirilmiş olan Kurtarıcımız İsa Mesih'in kurtuluşumuz için hem ete hem de kana sahip olması gibi, Aynı şekilde, O'nun sözünün duasıyla kutsanan ve kanımızın ve etimizin dönüşüm yoluyla beslendiği yiyeceğin, bedene dönüştürülen İsa'nın eti ve kanı olduğu da bize öğretildi. "[20]

MS 200 civarında, Tertullian şöyle yazdı: "Ekmeği alıp öğrencilerine verdikten sonra, Bu benim bedenim, yani bedenimin figürü diyerek kendi bedenini yaptı. Ancak bir figür olamazdı ilk önce gerçek bir beden vardı. Boş bir şey ya da hayalet, bir figürden acizdir. Marcion diyebilir) Ekmeğin kendi bedeni olduğunu iddia etti, çünkü bedensel öz gerçeğinden yoksundu, bizim için ekmek vermiş olmalıydı. "[21]

Apostolik Anayasalar (derlendi c. 380) diyor ki: "Piskopos, Mesih'in bedeni diyerek adak ilan etsin; ve kabul edenin Amin demesine izin verin. Ve diyakon bardağı alsın; ve onu verdiğinde, diyelim ki Mesih'in kanı, fincan ve içen kişiye Amin desin. "[22]

Ambrose of Milan (397 öldü) yazdı:

Belki "Başka bir şey görüyorum, Mesih'in Bedenini aldığımı nasıl iddia ediyorsunuz?" Diyeceksiniz. ... Bunun doğanın yaptığı değil, kutsamanın kutsandığı ve kutsamanın gücünün doğanınkinden daha büyük olduğunu ispatlayalım, çünkü doğayı kutsayarak kendisi değişir. ... Çünkü aldığınız kutsallık Mesih'in sözüyle yapılmıştır. Fakat İlya'nın sözü gökten ateşi düşürme gücüne sahipse, Mesih'in sözünün elementlerin doğasını değiştirme gücü olmayacak mı? ... Rab İsa'nın Kendisinin doğaya göre değil de bir Bakire'den doğduğunu görerek, neden Mesih'in Bedeninde doğa düzenini arıyorsunuz? Çarmıha gerilen ve gömülen gerçek Mesih'in Eti'dir, o zaman bu gerçekten O'nun Bedeninin Kutsal Eşyasıdır. Rab İsa'nın kendisi şöyle ilan eder: "Bu Benim Bedenim." Göksel sözlerin kutsamasından önce başka bir doğadan söz edilir, kutsamadan sonra Beden belirtildi. Kendisi Kanından bahseder. Kutsamadan önce Kan denildikten sonra başka bir adı var. Ve diyorsun, Amin, yani, bu doğru. İçinizdeki kalp ağzın söylediklerini itiraf etsin, sesin konuştuğunu ruhun hissetmesine izin verin.[17]

Diğer dördüncü yüzyıl Hıristiyan yazarları, Efkaristiya'da bir "değişim" olduğunu söylüyorlar.[23] "transelementation",[24] "dönüşüm",[25] "transpoze",[26] "değişiklik"[27] Mesih'in bedenine ekmek.

Augustine Efkaristiya'da kutsanan ekmeğin aslında "hale geldiğini" (Latince, Uygun) Mesih'in Bedeni: "Sadık olanlar neden bahsettiğimi biliyorlar; Mesih'i ekmek kırarak tanırlar. Gördüğünüz gibi, her bir somun ekmek değil, Mesih'in kutsamasını alan kişi, Tanrım. "[28]

Orta Çağlar

Geçen akşam yemeği (üst resim) ve ayakların hazırlık yıkaması (alt resim), 1220 el yazmasında Baden Eyalet Kütüphanesi, Karlsruhe, Almanya

11. yüzyılda, Berengar of Tours Gerçek Varlık gerçeğini açıklamak için unsurlarda herhangi bir maddi değişikliğin gerekli olduğunu inkar ettiğinde muhalefeti karıştırdı. Onun konumu, eleştirmenlerininkine hiçbir zaman taban tabana zıt olmadı ve muhtemelen asla aforoz edilmedi, ancak uyandırdığı tartışmalar (bkz. Stercoranizm ) insanları Evkaristiya doktrinini açıklamaya zorladı.[29]

Terimin bilinen en eski kullanımı dönüştürme Efkaristiya'da ekmek ve şaraptan Mesih'in bedenine ve kanına geçişi anlatmak için Hildebert de Lavardin, 11. yüzyılda Tours Başpiskoposu.[30] 12. yüzyılın sonunda terim yaygın bir şekilde kullanıldı.[31]

Lateran'ın Dördüncü Konseyi 1215'te, ekmek ve şaraptan Mesih'in bedenine ve kanına "doğrulanmış" olarak bahsetmişti: "Vücudu ve kanı, gerçekten de ekmek ve şarap, ekmek ve şarap formları altında sunağın kutsallığına hapsolmuştur. doğrulanmış, Tanrı'nın gücüyle vücuduna ve kanına. "[32] 13. yüzyılın sonlarına kadar Aristoteles metafiziği kabul edildi ve bu metafizik doğrultusunda felsefi bir detaylandırma geliştirildi, bu da öğretiminde klasik formülasyonu buldu. Thomas Aquinas "[31] ve ortaçağ dönemindeki daha sonraki Katolik teologların teorilerinde ( Augustinian Giles of Rome ve Fransiskenler Duns Scotus ve Ockham'lı William ) ve ötesinde.[33][34]

Reformasyon

Esnasında Protestan reformu, transubstantiation doktrini bir Aristotelesçi olduğu için ağır bir şekilde eleştirildi "sözde felsefe "[35] Hıristiyan öğretisine ithal edildi ve lehine fırlatıldı Martin Luther doktrini kutsal birlik veya lehte Huldrych Zwingli, Eucharist'in anıt olarak.[36]

Başlık sayfası Martin Luther 's De Captivitate Babylonica Ecclesiae

İçinde Protestan reformu, dönüştürme doktrini çok tartışmalı bir konu haline geldi. Martin Luther, "İnanılması gereken şey, dönüşüm doktrini değil, sadece Mesih'in Efkaristiya'da gerçekten mevcut olmasıdır" diye savundu.[37] Onun "Kilisenin Babil Esaretinde "(6 Ekim 1520'de yayınlandı) Luther şunu yazdı:

Bu nedenle, "ekmeği" "ekmeğin biçimi veya kazaları" anlamında ve "şarap" ı "şarabın biçimi veya kazaları" anlamında anlamak, kelimelerle hokkabazlık yapmak saçma ve duyulmamış bir durumdur. Neden diğer her şeyi kendi formları veya kazalar anlamında anlamıyorlar? Bu, diğer tüm şeylerle yapılsa bile, Tanrı'nın sözlerini hadım etmek ve keyfi olarak anlamlarından arındırmak doğru olmayacaktır.Ayrıca, Kilise on iki yüz yıldan fazla bir süredir gerçek inanca sahipti. Kutsal Babalar, Aristoteles'in sözde felsefesi son üç yüz yıl içinde Kilise'de yaygınlaşana kadar, bu dönüşümden - kesinlikle, canavarca bir fikir için canavarca bir sözcükten - hiç bahsetmemişti. Bu yüzyıllar boyunca, başka birçok şey yanlış tanımlanmıştır, örneğin, İlahi özün ne doğduğu, ne de doğduğu, ruhun insan vücudunun esaslı formu olduğu ve benzer iddialar, mantıksız veya mantıksız olarak yapılmıştır. Cambray Kardinali de itiraf ediyor.[38]

1528 yılında İsa'nın Akşam Yemeği İle İlgili İtiraf o yazdı:

O zaman neden Akşam Yemeği'nde ekmek ve beden iki ayrı madde ve "bu" kelimesi ekmeği belirtmesine rağmen "Bu benim bedenim" demeyelim? Burada da iki tür nesneden bir birleşme meydana geldi, ben buna "kutsal birlik" diyeceğim, çünkü Mesih'in bedeni ve ekmeği bir kutsallık olarak bize verilmiştir. Bu, Tanrı ve Mesih'te olduğu gibi doğal veya kişisel bir birlik değildir. Aynı zamanda belki de güvercinin Kutsal Ruh'la ve alevin melekle sahip olduğundan farklı bir birlikteliktir, ama aynı zamanda kesinlikle kutsal bir birlikteliktir.[39]

Luther'in bu şekilde "kutsal birleşme" dediği şey, Lutheran olmayanlar tarafından sıklıkla yanlış bir şekilde "konsubasyon" olarak adlandırılır. "Babil Esaretinde" Luther, İsa'nın Gerçek Varlığına olan inancını ve 1523 tarihli incelemesinde Kutsal Eşyanın Hayranlığı, Eucharist'te Mesih'in bedenine ve kanına olan hayranlığını savundu.

Huldrych Zwingli, kutsalın tamamen simgesel ve anıtsal bir karaktere sahip olduğunu öğretti ve İsa'nın şu talimatının anlamı olduğunu ileri sürdü: "Bunu beni anmak için yap."[40]

Kral İngiltere Henry VIII Papa'dan kopmakla birlikte, dönüştürme de dahil olmak üzere Katolik doktrininin birçok temelini korudu. Bu kutsandı 1539'un Altı Maddesi ve transubstantiation'ı reddedenler için özel olarak öngörülen ölüm cezası.

Bu, altında değiştirildi Elizabeth I. İçinde 39 makale 1563 yılı İngiltere Kilisesi şöyle ilan etti: "Rab'bin Sofrasında yer değiştirme (veya Ekmeğin ve Şarabın özünün değişmesi) kutsal Yazı tarafından kanıtlanamaz; ancak Kutsal Yazıların yalın sözlerine aykırıdır, bir Kutsal Eşyanın doğasını alaşağı eder ve verilmiş birçok batıl inanç vesilesiyle ".[41] Katolik ibadetine katılmaya karşı yasalar çıkarıldı. yasadışı kaldı 1791'e kadar.[42][43]

Bir buçuk yüzyıl boyunca - 1672'den 1828'e - dönüşümün İngiliz siyasi ve sosyal hayatında olumsuz bir şekilde önemli bir rolü oldu. Altında Test Yasası, herhangi bir kamu görevinin elde tutulması, Transubstantiation'ın açıkça reddedilmesi şartına bağlanmıştır. Herhangi bir kamu görevlisinin, yasayla belirlenen formülü tekrar etmesi gerekiyordu: "I, N, Rab'bin Sofrası'nın kutsal töreninde ya da öğelerinin unsurlarında herhangi bir dönüşüm olmadığına inandığımı beyan edin. ekmek ve şarap veya sonrasında kutsama herhangi bir kişi tarafından. "

Trent Konseyi

1551'de Trent Konseyi transubstantiation doktrininin bir dogma inanç[44] "Ekmeğin ve şarabın kutsanmasıyla, ekmeğin bütün özünün, Rabbimiz Mesih'in bedeninin özüne ve şarabın bütün özünün onun kanına dönüştüğünü" belirtmiştir. Kutsal Katolik Kilisesi'nin yerine uygun bir şekilde ve doğru bir şekilde transubstantiation adını verdi. "[45]Konsey, 11 Ekim 1551'de sona eren 13. oturumunda, "ekmeğin tüm özünün Bedene ve tüm şarabın özünün Kana dönüştürülmesi - bu harika ve tekil dönüşüm olarak tanımladı. Türler sadece kalan ekmek ve şarap - ki bu gerçekten de Katolik Kilisesi'nin en uygun şekilde Transubstantiation adını verdiği ".[45] Bu konsey, Katolik Kilisesi'nin, İsa'nın varlığını gerçek bir gerçek olarak korumak amacıyla, Eucharist'te ekmek ve şarabın Mesih'in bedenine ve kanına dönüştürülmesi konusundaki öğretisini ifade etmek için "transubstantiation" teriminin kullanılmasını resmen onayladı. ekmeğin ve şarabın ampirik görünümünde bir değişiklik olmadığı vurgulanırken.[46] Bununla birlikte, Aristotelesçi töz ve tesadüf teorisini dayatmadı: "tesadüfler" felsefi teriminden değil, yalnızca türlerden (görünüşlerden) söz ediyordu ve "madde" kelimesi, Aristoteles felsefesi benimsenmeden önce yüzyıllar boyunca dini kullanımdaydı. batıda,[47] örneğin kullanımında gösterildiği gibi Nicene Creed Mesih'in de aynısına sahip olduğunu söyleyenοὐσία"(Yunanca) veya"önemli"(Latince) as the Baba.

İkinci Vatikan Konseyi'nden beri

Katolik Kilisesi'nin İlmihal Kilise'nin dönüşümü öğretimini iki kez belirtir.

Bu kitap, Trent Konseyi'nin "ekmek ve şarabın Mesih'in bedenine ve kanına [bu şekilde] Mesih'in Mesih Sözü'nün etkililiğine olan inancı" [böylece] Mesih'in bedenine dönüştürülmesine ilişkin Katolik inancının özeti adını verdiği şeyi tekrarlar. ve Kutsal Ruh'un bu dönüşümü gerçekleştirme eyleminin ":" [B] y ekmeğin ve şarabın kutsanması, ekmeğin tüm özünün, Rabbimiz Mesih'in bedeninin özüne dönüşür ve şarabın tüm özünün kanının özüne dönüşmesi. Bu değişime, kutsal Katolik Kilisesi uygun bir şekilde ve düzgün bir şekilde transubstantiation adını verdi ".[48]

Katolik Kilisesi'nin Eucharist'in kutsallığı hakkındaki öğretisinin kendi özetinin ("Kısaca") bir parçası olarak, "Kutsama ile ekmeğin ve şarabın Mesih'in Bedenine ve Kanı'na dönüştürülür." kutsanmış ekmek ve şarap türleri yaşayan ve şanlı Mesih'in kendisi gerçek, gerçek ve esaslı bir şekilde mevcuttur: Ruhu ve ilahiliğiyle Bedeni ve Kanı (çapraz başvuru Trent Konseyi: DS 1640; 1651) . "[49]

Kilisenin öğretisi, Katolik Kilisesi İlmihal Özeti soru cevap formunda:

283. anlamı nedir dönüştürme?Transubstantiation tüm ekmeğin özünün Mesih'in Vücudunun özüne ve şarabın tüm özünün Kanının özüne dönüşmesi anlamına gelir. Bu değişiklik, Mesih'in sözünün etkinliği ve Kutsal Ruh'un eylemi aracılığıyla ökartı duasında gerçekleşir. Ancak “öküzcü tür” olan ekmeğin ve şarabın dışa dönük özellikleri değişmeden kalır.[50]

Anglikan-Roma Katolik Ortak Hazırlık Komisyonu, 1971'de Eucharistic doktrin hakkındaki ortak bildirgesinde şunu belirtmiştir: "Transubstantiation kelimesi, Roma Katolik Kilisesi'nde, Tanrı'nın ökaristte hareket eden, öğelerin iç gerçekliğinde bir değişikliği etkilediğini göstermek için yaygın olarak kullanılmaktadır. "[14]

Bazı kişilerin görüşleri (mutlaka tipik değil)

2017'de İrlandalı Augustinian Gabriel Daly, Trent Konseyi'nin "transubstantiation" teriminin uygun ve uygun olarak kullanılmasını onayladığını, ancak bunu zorunlu kılmadığını söyledi ve kullanımının devam etmesinin kısmen de olsa paylaşıma yönelik ilerleme eksikliğinden sorumlu olduğunu öne sürdü. Eucharist arasında Protestanlar ve Katolikler.[51]

Gelenekçi Katolik Paolo Pasqualucci, terimin yokluğunun İkinci Vatikan Konseyi ayin anayasası Sacrosanctum Concilium sunduğu anlamına gelir Katolik kütle "Protestanlar tarzında". Buna Dave Armstrong " kelime mevcut olmayabilir; ama konsept dır-dir".[52] Örneğin, belge Gaudium et Spes "İnsan tarafından rafine edilmiş doğal unsurların görkemli bir şekilde O'nun Bedenine ve Kanına dönüştürüldüğü, kardeşçe bir dayanışma yemeği ve cennetsel ziyafetin bir ön tadı sağlayan imanın kutsallığına" atıfta bulunur (Bölüm 3).[53]

Thomas J. Reese Timothy O'Malley, "21. yüzyılda Katolik gizemlerini açıklamak için Aristotelesçi kavramları kullanmak aptalca bir iştir" yorumunda bulunurken, Timothy O'Malley "madde" ve "tesadüfler" kelimelerini kullanmadan dönüştürme doktrinini öğretmenin mümkün olduğunu belirtti. "madde" kelimesi insanları korkutur, "gerçekte nedir" diyebilirsiniz ve öz budur. Gerçekte ne olduğu, kalbinde kesinlikle Mesih'in bedeni ve kanıdır ".[54]

Katolikler arasında genel inanç ve bilgi

Bir Georgetown Üniversitesi Amerika Birleşik Devletleri Katoliklerinin CARA anketi[55] 2008'de% 57'si İsa Mesih'in 2008'de Efkaristiya'da gerçekten var olduğuna inandığını ve yaklaşık% 43'ü şarap ve ekmeğin İsa'nın sembolleri olduğuna inandığını söyledi. Kitleye haftalık veya daha sık katılanların% 91'i, yalnızca ayda en az bir kez katılanların% 65'i ve yılda en fazla birkaç kez katılanların% 40'ı Gerçek Varlığa inanıyordu.[56]

Ayda en az bir kez ayine katılan Katolikler arasında, Gerçek Varlığa inanç yüzdesi Vatikan II öncesi Katolikler için% 86, Vatikan II Katolikler için% 74, Vatikan II sonrası Katolikler için% 75 ve Y kuşağı için% 85 idi.[57]

2019 Pew Araştırma Raporu, Birleşik Devletler Katoliklerinin% 69'unun Efkaristiya'da ekmek ve şarabın " semboller İsa Mesih'in bedeni ve kanının sadece% 31'i "Katolik Ayini sırasında ekmek ve şarabın aslında İsa'nın vücudu ve kanı olduğuna" inanıyordu. İkinci gruptan çoğu (tüm ABD Katoliklerinin% 28'i) Kilise'nin öğrettiği şeyin bu olduğunu bildiklerini söylerken, kalan% 3'ü bilmediğini söyledi. Ekmek ve şarabı söyleyenlerin% 69'unun semboller, neredeyse üçte ikisi (tüm Katoliklerin% 43'ü) Kilise'nin öğretisi olduğuna inandıklarını söylerken,% 22'si kilisenin ekmeğin ve şarabın aslında Mesih'in bedeni ve kanı olduğunu öğrettiğini bilmelerine rağmen buna inandıklarını söyledi. . Haftada en az bir kez ayine katılan Amerika Birleşik Devletleri Katolikleri arasında, en gözlemci grup olan% 63, ekmeğin ve şarabın aslında İsa'nın bedeni ve kanı olduğunu kabul etti; diğer% 37 ekmeği ve şarabı sembollerbirçoğu (% 23) Kilise olduğunu bilmediğinden, ankette de belirtildiği gibi, elementlerin aslında Mesih'in bedeni ve kanı olduğunu öğretirken, geri kalan% 14'ü Kilise'nin öğretisi olarak verileni reddetti.[58] Pew Raporu, "Komünyonda kullanılan ekmek ve şarabın semboller İsa Mesih'in bedeninin ve kanının "Katolik Ayini sırasında ekmek ve şarabın aslında İsa'nın bedeni ve kanı haline geldiği" inancıyla çelişir.[58] Katolik Kilisesi, Komünyon'da kullanılan ekmek ve şaraptan bahseder. her ikisi de "işaretler" olarak ve "Mesih'in bedeni ve kanı" haline gelmek olarak: [...] ekmek ve şarabın işaretleri, anlayışı aşan bir şekilde Mesih'in Bedenine ve Kanı haline gelir. "[59]

Pew Araştırma Raporu ile ilgili bir yorumda Greg Erlandson, CARA araştırmasındaki formülasyon arasındaki farka dikkat çekti. Burada "İsa Mesih gerçekten Eucharist'in ekmeğinde ve şarabında var" ve "ekmek ve şarap, İsa'nın sembolleridir, ancak İsa gerçekte orada değildir "ve" Katolik Ayini sırasında ekmek ve şarap aslında İsa'nın vücudu ve kanı olur "ve" ekmek şarabı semboller Mark Gray'in "aslında" kelimesinin kulağa "mikroskop altında analiz edilebilecek veya deneysel olarak gözlemlenebilecek bir şey" gibi ses çıkardığını, Kilise'nin öğrettiği şey ise " Ekmeğin ve şarabın "özü" kutsamayla değiştirilir, ancak "kazalar" veya ekmek ve şarabın görünüşü kalır. Erlandson daha fazla yorum yaptı: "Katolikler" Gerçek Varlık "ı açıkça tanımlayamayabilir ve [sic ] 'transubstantiation' onlar için anlaşılmaz görünebilir, ancak saygı ve tavırlarında bunun sadece bir sembol olmadığına dair inançlarını gösterirler ".[60]

CARA (2008) ve PEW (2019) istatistikleri arasındaki tutarsızlıktan "gerçek" yerine "gerçek" kelimesinin kullanılması suçlandı: Çoğu Katolik "gerçek varlık" terimini kullanıyor ve bunu Hristiyan kiliseleri arasında daha az tartışmalı buluyor .[61]

İlahiyat

Daha fazla bilgi: Eucharistic teoloji ve Efkaristiya'da Mesih'in gerçek varlığı
Daha fazla bilgi: Madde teorisi

Katolik kilisesi

Kutsal Ayin Tartışması (Raphael 1509–1510), Transubstantiation'ı tartışan teologları tasvir ediyor. Kilise Doktorları, ile Papa Gregory I ve Jerome sunağın solunda oturuyor ve Augustine ve Ambrose Sağa, Papa II. Julius, Papa Sixtus IV, Savonarola ve Dante Alighieri.[62]

Eucharist ile ilgili olarak Katolik transubstantiation doktrini, Aristotelesçi ayrım açısından görülebilir. madde ve kaza Katolik teologlar genellikle "Evkarist'e atıfta bulunurken, Kilise felsefi bağlamlarında madde ve tesadüf terimlerini değil, yüzyıllar önce ilk kez kullanıldıkları genel ve olağan anlamda kullanırlar. Dönüştürme dogması kullanır. özellikle herhangi bir felsefi teoriyi kucaklamıyor. "[63] Bu belirsizlik aynı zamanda bir Lutheran ilahiyatçı gibi Jaroslav Pelikan O, terimleri Aristotelesçi olarak yorumlarken, "Eucharistik mevcudiyet tartışmasına 'töz' teriminin uygulanmasının Aristoteles'in yeniden keşfini önlediğini belirtir. [...] On ikinci yüzyılda 'transubstantiation' bile kullanıldı. teknik olmayan bir anlamda. Bu tür kanıtlar, kararnamelerin kararnameleri tarafından kodlandığı şekliyle, transubstantiation doktrininin Dördüncü Lateran ve Tridentine konseyleri, Aristoteles felsefesini Hıristiyan doktrininin vazgeçilmezi olarak kabul etmedi. Ancak ilkesel olarak öyle yapsa da yapmasa da, kesinlikle fiilen yaptı ".[64]

Ayrımın herhangi bir felsefi kuramdan bağımsız olduğu görüşü şu şekilde ifade edilmiştir: "Madde ve tesadüfler arasındaki ayrım gerçektir, yalnızca hayali değildir. Kişi söz konusu olduğunda, kişi ve onun tesadüfi özellikleri arasındaki ayrımdır. her şeyden önce gerçektir. Bu nedenle, madde ve kazalar kavramı Aristoteles felsefesi, madde ve tesadüfler arasındaki ayrım, felsefi ve bilimsel gelişmeden de bağımsızdır. "[65] Burada "madde", bir şeyin kendi içinde ne olduğu anlamına gelir: somut bir nesne alın - ör. kendi şapkan. Şekil ne nesnenin kendisi, ne rengi, boyutu, dokunuştaki yumuşaklığı, ne de onunla ilgili duyular tarafından algılanabilir. Nesnenin kendisi ("madde") vardır şekil, renk, boyut, yumuşaklık ve diğer görünüşler, ancak onlardan farklıdır. Görünüş duyular tarafından algılanabilirken, madde değil.[66]

Felsefi terim olan "kazalar", Trent Konseyi'nin dönüşüme ilişkin öğretisinde yer almıyor. Katolik Kilisesi'nin İlmihal.[67] Konsey, ekmeğin ve şarabın "özünden" ayırdıkları için şu terimi kullanır: Türler:

Trent Konseyi, Katolik inancını şöyle özetliyor: "Kurtarıcımız Mesih, ekmek türlerinin altında sunduğunun gerçekten onun vücudu olduğunu söylediği için, her zaman Tanrı Kilisesi'nin ve şimdi bu kutsal Konseyin inancı olmuştur. bir kez daha, ekmeğin ve şarabın kutsanmasıyla ekmeğin bütün özünün, Rabbimiz Mesih'in bedeninin özüne ve şarabın bütün özünün kanının özüne dönüştüğünü tekrar beyan eder. Kutsal Katolik Kilisesi, uygun bir şekilde ve doğru bir şekilde transubstantiation olarak adlandırdı. "[68]

Katolik Kilisesi'nin İlmihal Trent Konseyi'ne, aynı zamanda Efkaristiya'da Mesih'in gerçek varlığı:

Efkaristiya'nın en kutsanmış kutsal ayininde "Rabbimiz İsa Mesih'in ruhu ve kutsallığıyla birlikte bedeni ve kanı ve bu nedenle tüm Mesih gerçekten, gerçekten ve büyük ölçüde içerilmiştir." (Council of Trent (1551): DS 1651) "Bu mevcudiyete 'gerçek' denir - bu mevcudiyetin diğer mevcudiyet türlerini sanki 'gerçek' olamayacaklarmış gibi dışlamayı amaçlamaz, çünkü tam anlamıyla: yani, Mesih'in, Tanrı'nın ve insanın kendisini tamamen ve tamamen mevcut kıldığı önemli bir mevcudiyettir. " (Paul VI, MF 39).[69]:1374

Katolik Kilisesi, Son Akşam Yemeği'ndeki ekmeğin ve şarabın özünde aynı değişikliğin Efkaristiya'nın kutsamasında da devam ettiğini savunuyor.[69]:1377[70] ne zaman kelimeler konuşuluyor persona Christi'de "Bu benim bedenim ... bu benim kanım." Ortodoks itiraflarında, değişikliğin Hakim veya Lord'un Sözleri veya Kurum Anlatısı ve sırasında tamamlanmalıdır Epiklesis.[71]

Mesih'in ölümden dirildiğini ve yaşadığını öğreten Katolik Kilisesi, transubstantiation doktrinine ek olarak, ekmek bedenine dönüştürüldüğünde sadece vücudunun değil, bir bütün olarak Mesih'in de bulunduğunu kabul eder ( "beden ve kan, ruh ve tanrısallıkla birlikte"). Aynı şey, şarap Mesih'in kanına dönüştürüldüğünde de geçerlidir.[69] Bu doktrini olarak bilinir birlikte.

Mesih'in ekmek ve şarabın geri kalan görünümleri altında gerçekten, gerçekten ve büyük ölçüde mevcut olduğu ve bu görünümler kaldığı sürece var olmaya devam ettiği dogmatik öğretisine uygun olarak, Katolik Kilisesi kutsanmış unsurları, genellikle bir kilise çadırı, hastalara ve ölmekte olanlara Kutsal Komünyonu yönetmek için.

16. yüzyılda Roma Katolikliği ile Protestanlık arasındaki ilişkiyi karakterize eden tartışmalarda, Trent Konseyi dini cezaya tabi olarak ilan edildi anatema kimse kim

"en kutsal Efkaristinin kutsalında, Rabbimiz İsa Mesih'in ruhu ve ilahiliği ve sonuç olarak tüm Mesih ile birlikte beden ve kanın gerçekten, gerçekten ve büyük ölçüde içerildiğini inkar; ama O'nun olduğunu söyler sadece orada bir işaret, şekil veya erdemde olduğu gibi "ve" Efkaristiya'nın kutsal ve kutsal kutsalında ekmeğin ve şarabın özünün Rabbimiz İsa'nın vücudu ve kanıyla birlikte kaldığını "söyleyen herkes İsa ve ekmeğin tüm özünün Bedene ve şarabın tüm özünün - sadece kalan ekmek ve şarabın türleri - kana dönüşmesini, gerçekten de Katolik Kilisesi'ni en uygun şekilde dönüştüren harika ve tekil dönüşümünü reddeder. "Transubstantiation" diyor, bırak onu anathema olsun. "[45]

Katolik Kilisesi, kutsanmış ekmek ve şarabın sadece Mesih'in bedeninin ve kanının "sembolleri" olmadığını iddia ediyor: vardır İsa'nın bedeni ve kanı.[72] Aynı zamanda, ekmek ve şarabın ekmek ve şarap olmaktan tamamen çıkmasına rağmen (Mesih'in vücudu ve kanı haline geldikten sonra), görünüşlerin ("tür" veya görünüş) değişmeden kaldığını ve görünüşlerin özelliklerinin de kaldığını ( sadece görünüş olmasına rağmen şarap görünümüyle sarhoş olabilir). Bunlar hala Mesih'in değil, ekmek ve şarabın görünüşleridir ve Mesih'in özünde yer almamaktadır. Daha önce olduğu gibi hissedilebilir ve tadına bakılabilir ve değişebilir ve yok edilebilirler. Toza dönerek ekmeğin görünümü kaybolursa veya sirkeye dönüşerek şarabın görünümü kaybolursa, İsa artık yoktur.[73][74]

Efkaristiya ayininin temel belirtileri, üzerinde Kutsal Ruh'un kutsamasının çağrıldığı ve rahibin, İsa'nın o dönemde söylediği kutsama sözlerini söylediği buğday ekmeği ve üzüm şarabıdır. Geçen akşam yemeği: "Bu senin için verilecek vücudum. ... Bu kanımın bardağı ..."[75] İşaretler sona erdiğinde, kutsallık da ortadan kalkar.[76]

Katolik öğretisine göre, Mesih'in tamamı, beden ve kan, ruh ve ilahilik, gerçekten, gerçekten ve büyük ölçüde kutsallıkta, ekmek ve şarabın her görünümünün altında, ama o bir yerde olduğu gibi kutsalda değil ve kutsallık taşındığında hareket etmez. O ne duyu ne de hayal gücü tarafından algılanabilir, yalnızca entelektüel göz.[77]

Aziz Thomas Aquinas, adanmışlık ilahisinde bu algıya şiirsel bir ifade verdi. Adoro te adanmış:

Tanrım burada saklanarak, kime tapıyorum,
Bu çıplak gölgeler tarafından maskelenmiş, şekil ve daha fazlası değil
Bak Tanrım, hizmetinde alçak burada bir kalp
Kayboldun, hepsi senin Tanrı'ya şaşkınlıkla kayboldu.

Görmek, dokunmak, tatmak aldatılmıştır:
Güvenilir duymak nasıl diyor? buna inanılacak.
Tanrı'nın Oğlu'nun bana söylediği şeyi yapıyorum;
Gerçeğin kendisi gerçekten konuşur ya da doğru olan hiçbir şey yoktur.

— Adoro Te Devote'un İngilizce çevirisi

Resmi bir açıklama Anglikan-Roma Katolik Uluslararası Komisyonu başlıklı Efkaristiya Doktrini, 1971'de yayınlanan, " dönüştürme Roma Katolik Kilisesi'nde, Efkaristiya'da hareket eden Tanrı'nın öğelerin iç gerçekliğinde bir değişikliği etkilediğini belirtmek için yaygın olarak kullanılmaktadır. Terim, gerçek Mesih'in mevcudiyeti ve meydana gelen gizemli ve radikal değişim. Roma Katolik teolojisinde açıklayıcı olarak anlaşılmaz Nasıl değişiklik gerçekleşir. "[78] En küçük parçacığın içinde ev sahibi veya en küçük damlacık kadeh İsa Mesih mevcuttur: "Mesih, türlerin her birinde bir bütün ve bütündür ve her bir parçasında, ekmeğin kırılması Mesih'i bölmeyecek şekilde bütün ve bütündür."[79]

Doğu Hıristiyanlığı

Ana makale: Metousiosis

Olarak Kutsal Ayin Tartışması Batı Kilisesi'nde Büyük Bölünme Doğu Kiliseleri bundan büyük ölçüde etkilenmedi. Yunan Ortodoksisinde "dönüşümü" doğasına ilişkin tartışma 17. yüzyılda başlıyor. Cyril Lucaris, kimin Ortodoks İnancının Doğu İtirafı Latince olarak 1629'da yayınlandı. metousiosis (μετουσίωσις) ilk olarak Latince'nin çevirisi olarak kullanılır transubstantiatio Çalışmanın 1633'te yayınlanan Yunanca baskısında.

Doğu Katolik, Oryantal Ortodoks ve Doğu Ortodoks Kiliseleri, ile birlikte Doğu Süryani Kilisesi, geçerli bir kabul İlahi Ayin ekmek ve şarap gerçekten ve gerçekte Mesih'in bedeni ve kanı haline gelir.Ortodoks itiraflarında, değişimin Hazırlık Liturjisi ve sırasında tamamlanmalıdır Epiklesis. Ancak, bir "değişim" den bahseden resmi kilise belgeleri vardır ( Yunan μεταβολή) veya "metousiosis " (μετουσίωσις) of the bread and wine. "Μετ-ουσί-ωσις" (met-ousi-osis) is the Greek word used to represent the Latin word "trans-substanti-atio",[80][81] as Greek "μετα-μόρφ-ωσις" (meta-morph-osis) corresponds to Latin "trans-figur-atio". Examples of official documents of the Eastern Orthodox Church that use the term "μετουσίωσις" or "transubstantiation" are the Longer Catechism of The Orthodox, Catholic, Eastern Church (question 340)[82] and the declaration by the Eastern Orthodox Synod of Jerusalem of 1672:

In the celebration of [the Eucharist] we believe the Lord Jesus Christ to be present. He is not present typically, nor figuratively, nor by superabundant grace, as in the other Mysteries, nor by a bare presence, as some of the Fathers have said concerning Baptism, or by impanation, so that the Divinity of the Word is united to the set forth bread of the Eucharist hypostatically, as the followers of Luther most ignorantly and wretchedly suppose. But [he is present] truly and really, so that after the consecration of the bread and of the wine, the bread is transmuted, transubstantiated, converted and transformed into the true Body Itself of the Lord, Which was born in Bethlehem of the ever-Virgin, was baptized in the Jordan, suffered, was buried, rose again, was received up, sits at the right hand of the God and Father, and is to come again in the clouds of Heaven; and the wine is converted and transubstantiated into the true Blood Itself of the Lord, Which as He hung upon the Cross, was poured out for the life of the world.[83]

The way in which the bread and wine become the body and blood of Christ has never been dogmatically defined by the Eastern Orthodox Churches. However, St Theodore the Studite writes in his treatise "On the Holy Icons": "for we confess that the faithful receive the very body and blood of Christ, according to the voice of God himself."[84] This was a refutation of the iconoclasts, who insisted that the eucharist was the only true icon of Christ. Thus, it can be argued that by being part of the dogmatic "horos" against the iconoclast heresy, the teaching on the "real presence" of Christ in the eucharist is indeed a dogma of the Eastern Orthodox Church.

Protestanlık

Anglikanizm

Official writings of the churches of the Anglikan Komünyonu have consistently affirmed the real presence of Christ in the Eucharist, a term that includes a belief in the corporeal presence, the sacramental union, as well as several other eucharistic theologies.

Elizabeth I, bir parçası olarak Elizabeth Dini Yerleşim Yeri, gave royal assent to the 39 Makaleler of Religion, which sought to distinguish Anglican from Roman Church doctrine. The Articles declared that "Transubstantiation (or the change of the substance of Bread and Wine) in the Supper of the Lord, cannot be proved by holy Writ; but is repugnant to the plain words of Scripture, overthroweth the nature of a Sacrament, and hath given occasion to many superstitions." The Elizabethan Settlement accepted the Real Presence of Christ in the Sacrament, but refused to define it, preferring to leave it a mystery. Indeed, for many years it was illegal in Britain to hold public office whilst believing in transubstantiation, as under the Test Act of 1673. Başpiskopos John Tillotson decried the "real barbarousness of this Sacrament and Rite of our Religion", considering it a great impiety to believe that people who attend Holy Communion "verily eat and drink the natural flesh and blood of Christ. And what can any man do more unworthily towards a Friend? How can he possibly use him more barbarously, than to feast upon his living flesh and blood?" (Discourse against Transubstantiation, London 1684, 35). In the Church of England today, clergy are required to assent that the 39 Articles have borne witness to the Christian faith.[85]

The Eucharistic teaching labeled "receptionism ", defined by Claude Beaufort Moss as "the theory that we receive the Body and Blood of Christ when we receive the bread and wine, but they are not identified with the bread and wine which are not changed",[86] was commonly held by 16th and 17th-century Anglican theologians. It was characteristic of 17th century thought to "insist on the real presence of Christ in the Eucharist, but to profess agnostisizm concerning the manner of the presence". It remained "the dominant theological position in the Church of England until the Oxford Hareketi in the early nineteenth century, with varying degrees of emphasis". It is important to remember that it is "a doctrine of the real presence" but one which "relates the presence primarily to the worthy receiver rather than to the elements of bread and wine".[87]

Anglicans generally consider no teaching binding that, according to the Articles, "cannot be found in Holy Scripture or proved thereby", and are not unanimous in the interpretation of such passages as John 6, ve 1 Korintliler 11, although all Anglicans affirm a view of the real presence of Christ in the Eucharist: some Anglicans (especially Anglo-Katolikler ve diğerleri Yüksek Kilise Anglicans) hold to a belief in the corporeal presence while Evangelical Anglicans hold to a belief in the pneumatic presence. As with all Anglicans, Anglo-Catholics and other High Church Anglicans historically held belief in the real presence of Christ in the Eucharist but were "hostile to the doctrine of transubstantiation".[88][89]

However, in the first half of the twentieth century, the Catholic Propaganda Society upheld both Article XXVIII and the doctrine of transubstantiation, stating that the 39 Articles specifically condemn a pre-Council of Trent "interpretation which was included by some under the term Transubstantiation" in which "the bread and wine were only left as a delusion of the senses after consecration";[90] it stated that "this Council propounded its definition after the Articles were written, and so cannot be referred to by them".[90]

Theological dialogue with the Roman Catholic Church has produced common documents that speak of "substantial agreement" about the doctrine of the Eucharist: the ARCIC Windsor Statement of 1971,[91] and its 1979 Elucidation.[92] Remaining arguments can be found in the Church of England's pastoral letter: The Eucharist: Sacrament of Unity.[93]

Lutheranizm

Lutherans explicitly reject transubstantiation[94] believing that the bread and wine remain fully bread and fully wine while also being truly the body and blood of Jesus Christ.[95][96][97][98] Lutheran churches instead emphasize the sacramental union[99] (not exactly the onaylama, as is often claimed)[100] and believe that within the Eucharistic celebration the body and blood of Jesus Christ are objectively present "in, with, and under the forms" of bread and wine (cf. Concord Kitabı ).[95] They place great stress on Jesus's instructions to "take and eat", and "take and drink", holding that this is the proper, divinely ordained use of the sacrament, and, while giving it due reverence, scrupulously avoid any actions that might indicate or lead to superstition or unworthy fear of the sacrament.[96]

In dialogue with Catholic theologians, a large measure of agreement has been reached by a group of Lutheran theologians. They recognize that "in contemporary Catholic expositions, ... transubstantiation intends to affirm the fact of Christ's presence and of the change which takes place, and is not an attempt to explain how Christ becomes present. ... [And] that it is a legitimate way of attempting to express the mystery, even though they continue to believe that the conceptuality associated with "transubstantiation" is misleading and therefore prefer to avoid the term."[101]

Reform kiliseleri

Klasik Presbiteryenizm held Calvin's view of "pneumatic presence" or "spiritual feeding", a Real Presence by the Spirit for those who have faith. John Calvin "can be regarded as occupying a position roughly midway between" the doctrines of Martin Luther on one hand and Huldrych Zwingli on the other. He taught that "the thing that is signified is effected by its sign", declaring: "Believers ought always to live by this rule: whenever they see symbols appointed by the Lord, to think and be convinced that the truth of the thing signified is surely present there. For why should the Lord put in your hand the symbol of his body, unless it was to assure you that you really participate in it? And if it is true that a visible sign is given to us to seal the gift of an invisible thing, when we have received the symbol of the body, let us rest assured that the body itself is also given to us."[102]

The Westminster Shorter Catechism summarises the teaching:

Q. What is the Lord's supper?A. The Lord's supper is a sacrament, wherein, by giving and receiving bread and wine according to Christ's appointment, his death is showed forth; and the worthy receivers are, not after a corporal and carnal manner, but by faith, made partakers of his body and blood, with all his benefits, to their spiritual nourishment and growth in grace.[103]

Metodizm

Metodistler believe in the real presence of Christ in the bread and wine (or grape juice) while, like Anglicans, Presbyterians and Lutherans, rejecting transubstantiation. Göre Birleşik Metodist Kilisesi, "Jesus Christ, who 'is the reflection of God's glory and the exact imprint of God's very being' (Hebrews 1:3 ), is truly present in kutsal birlik."[104]

While upholding the view that scripture is the primary source of Church practice, Methodists also look to church tradition and base their beliefs on the early Church teachings on the Eucharist, that Christ has a real presence in the Lord's Supper. Catechism for the use of the people called Methodists thus states that, "[in Holy Communion] Jesus Christ is present with his worshipping people and gives himself to them as their Lord and Saviour".[105]

Ayrıca bakınız

Referanslar

Notlar
  1. ^ "Katolik Kilisesi'nin İlmihal Özeti". www.vatican.va.
  2. ^ "LITURGY Q & A: On Transubstantiation". 19 Nisan 2016.
  3. ^ Fay, William (2001). "The Real Presence of Jesus Christ in the Sacrament of the Eucharist: Basic Questions and Answers". Birleşik Devletler Katolik Piskoposlar Konferansı. Alındı 13 Aralık 2015. the Catholic Church professes that, in the celebration of the Eucharist, bread and wine become the Body and Blood of Jesus Christ through the power of the Holy Ghost and the instrumentality of the priest.
  4. ^ "Internet History Sourcebooks Project". sourcebooks.fordham.edu.
  5. ^ "Lateran Council | Roman Catholicism". britanika Ansiklopedisi.
  6. ^ Hillebrand, Hans J., ed. (2005). "Transubstantiation". The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Oxford University Press. ISBN  978-0-19-506493-3. Alındı 2017-05-30.
  7. ^ a b "Catechism of the Catholic Church - The sacrament of the Eucharist, 1333". www.vatican.va. Alındı 2020-01-05.
  8. ^ Paul F. Bradshaw, Maxwell E. Johnson, The Eucharistic Liturgies: Their Evolution and Interpretation (Liturgical Press 2012 ISBN  978-0-81466240-3), s. 323; Francis Marsden, "Pope John Paul II's new Document on the Eucharist" (2003). "The Catholic Mass expects God to work a transformation, a change of the elements of bread and wine into the very presence of Christ. The Anglican prayers do not demand this objective change in the elements: they ask merely that the bread and wine should now take on new significance for us, as symbols of His Body and Blood. In fact, the Anglican formulae will bear interpretation either way. This is a deliberate policy, and part of the genius of Anglicanism, its ability to accommodate contradictory doctrines under the same outward form of words."
  9. ^ Gregory of Nyssa, Oratio catechetica magna (Catechetical Oration), 37; s. 152 of the 1903 Cambridge University Press edition; ingilizce çeviri
  10. ^ Τοῦτό μου ἐστὶ τὸ σῶμα, φησί. Τοῦτο τὸ ῥῆμα μεταῤῥυθμίζει τὰ προκείμενα (https://greekdownloads3.files.wordpress.com/2014/08/de-proditione-judae.pdf John Chrysostom, De proditione Iudae I, 6]; ingilizce çeviri: "This is My Body", he says, and these words dönüştürmek what lies before him."
  11. ^ Catechetical Lecture 23, 7, (Patrologia Graeca 33:1113)
  12. ^ αύτὸς ὁ ἄρτος καὶ οἶνος μεταποιοῦνται εἰς σῶμα καὶ αἷμα Θεοῦ (John Damascene, An Exact Exposition of the Orthodox Faith IV, 13 in Patrologia Graeca 94:1144–1145; ingilizce çeviri: "the bread itself and the wine are changed into God’s body and blood"
  13. ^ [https://archive.org/details/fathersofthechur009512mbp/page/n247/mode/2up?q=becomes Sermon 234}
  14. ^ a b "Anglican - Roman Catholic Joint Preparatory Commission, Agreed Statement on Eucharistic Doctrine 1971" (PDF).
  15. ^ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Early Symbols of the Eucharist". Alındı 2017-05-31.
  16. ^ a b "CHURCH FATHERS: Ignatius to the Smyrnaeans". www.earlychristianwritings.com. Alındı 2017-11-12.
  17. ^ a b "CHURCH FATHERS: On the Mysteries (St. Ambrose)". www.newadvent.org.
  18. ^ "The Didache". www.earlychristianwritings.com. Alındı 2017-11-12.
  19. ^ "Ignatius to the Romans". www.earlychristianwritings.com. Alındı 2017-11-12.
  20. ^ "Saint Justin Martyr: First Apology (Roberts-Donaldson)". www.earlychristianwritings.com. Alındı 2017-11-12.
  21. ^ "CHURCH FATHERS: Against Marcion, Book IV (Tertullian)". www.newadvent.org.
  22. ^ "ANF07. Fathers of the Third and Fourth Centuries: Lactantius, Venantius, Asterius, Victorinus, Dionysius, Apostolic Teaching and Constitutions, Homily - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org.
  23. ^ Cyril of Jerusalem, Kedi. Myst., 5, 7 (Patrologia Graeca 33:1113): μεταβολή
  24. ^ Gregory of Nyssa, Oratio catechetica magna, 37 (PG 45:93): μεταστοιχειώσας
  25. ^ John Chrysostom, Homily 1 on the betrayal of Judas, 6 (PG 49:380): μεταρρύθμησις
  26. ^ Cyril of Alexandria, On Luke, 22, 19 (PG 72:911): μετίτησις
  27. ^ John Damascene, On the orthodox faith, book 4, chapter 13 (PG 49:380): μεταποίησις
  28. ^ Sermons (230-272B) on the Liturgical Seasons (New City Press 1994), p. 37; original text in Migne, Patroloji latina, cilt. 38, col. 1116
  29. ^ Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3), makale Berengar of Tours
  30. ^ John Cuthbert Hedley, Kutsal Efkaristiya (1907), p. 37.John N. King, Milton and Religious Controversy (Cambridge University Press 2000 ISBN  978-0-52177198-6), s. 134
  31. ^ a b Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN  978-0-19-280290-3), makale Transubstantiation
  32. ^  Herbermann, Charles, ed. (1913). "Fourth Lateran Council (1215) ". Katolik Ansiklopedisi. New York: Robert Appleton Şirketi..of Faith Fourth Lateran Council: 1215, 1. Confession of Faith, retrieved 2010-03-13.
  33. ^ Adams, Marylin (2012). Some later medieval theories of the Eucharist: Thomas Aquinas, Gilles of Rome, Duns Scotus, and William Ockham. Oxford University Press. ISBN  9780199658169.
  34. ^ [1] Stephen E. Lahey, "Review of Adams, Some later medieval theories ..." içinde The Journal of Ecclesiastical History, vol. 63, issue 1 (January 2012)]
  35. ^ Luther, M. The Babylonian Captivity of the Christian Church. 1520. Quoted in, McGrath, A. 1998. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Blackwell Publishers: Oxford. s. 198.
  36. ^ McGrath, op.cit. pp. 198-99
  37. ^ McGrath, op.cit., p197.
  38. ^ "A Prelude by Martin Luther on the Babylonian Captivity of the Church, 2:26 & 2:27". Arşivlenen orijinal 2009-06-18 tarihinde.
  39. ^ Weimar Ausgabe 26, 442; Luther'in İşleri 37, 299–300.
  40. ^ 1 Corinthians 11:23–26
  41. ^ Otuz Dokuz Makale, article 28
  42. ^ "Penal Laws | British and Irish history". britanika Ansiklopedisi.
  43. ^ "Factbox: Catholicism in Britain". September 13, 2010 – via www.reuters.com.
  44. ^ The Council of Trent, Thirteenth Session, canon 1: "If any one denieth, that, in the sacrament of the most holy Eucharist, are contained truly, really, and substantially, the body and blood together with the soul and divinity of our Lord Jesus Christ, and consequently the whole Christ; but saith that He is only therein as in a sign, or in figure, or virtue; let him be anathema."
  45. ^ a b c J. Waterworth (ed.). "The Council of Trent - The Thirteenth Session". Scanned by Hanover College students in 1995 (1848 ed.). London: Dolman.
  46. ^ "Transubstantiation". Encyclopædia Britannica.
  47. ^ Davis, Charles (April 1, 1964). "The theology of transubstantiation". Sophia. 3 (1): 12–24. doi:10.1007/BF02785911. S2CID  170618935.
  48. ^ "Catechism of the Catholic Church - IntraText". www.vatican.va.
  49. ^ "Catechism of the Catholic Church - IntraText".
  50. ^ "Katolik Kilisesi'nin İlmihal Özeti". www.vatican.va.
  51. ^ [email protected], Tablet-w. "Catholics should 'stop talking' of transubstantiation". Tablet. Alındı 2019-12-31.
  52. ^ Catholicism, Biblical Evidence for (2019-07-22). "Vs. Pasqualucci Re Vatican II #11: SC & Sacrifice of the Mass". Biblical Evidence for Catholicism. Alındı 2019-12-31.
  53. ^ "Vatican II and the Eucharist". www.therealpresence.org. Alındı 2020-01-03.
  54. ^ "The Real Presence: What do Catholics believe and how can the Churchrespond? | Southern Cross Online Edition". southerncross.diosav.org. Alındı 2020-01-02.
  55. ^ CARA Catholic Poll Methods
  56. ^ CARA Catholic Poll: "Sacraments Today: Belief and Practice among U.S. Catholics", p. 54
  57. ^ CARA Catholic Poll: "Sacraments Today: Belief and Practice among U.S. Catholics", p. 55: "Among Catholics attending Mass at least once a month, Millennial Generation Catholics are just as likely as Pre-Vatican II Catholics to agree that Jesus is really present in the Eucharist (85 percent compared to 86 percent). Vatican II and Post-Vatican II Generation Catholics are about 10 percentage points less likely to believe that Christ is really present in the Eucharist (74 and 75 percent, respectively)." Indicated also in the diagram on the same page.
  58. ^ a b "Just one-third of U.S. Catholics agree with their church that Eucharist is body, blood of Christ". Pew Araştırma Merkezi. 5 Ağustos 2019. Alındı 2020-01-01.
  59. ^ "Catechism of the Catholic Church - IntraText". www.vatican.va. Alındı 2020-09-18.
  60. ^ "Do we really believe in the Real Presence?". www.thebostonpilot.com. Alındı 2020-01-01.
  61. ^ "Transubstantiation Archives". Homiletic & Pastoral Review. Alındı 2020-09-18.
  62. ^ Adams, Italian Renaissance Art, s. 345f.
  63. ^ "Edward McNamara, "On Transubstantiation" in ZENIT, 19 April 2016".
  64. ^ Pelikan, Jaroslav (February 23, 1971). The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, Volume 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100-600). Chicago Press Üniversitesi. ISBN  9780226653716 - Google Kitaplar aracılığıyla.
  65. ^ Paul Haffner, The Sacramental Mystery (Gracewing Publishing 1999 ISBN  978-0-85244476-4), s. 92
  66. ^ "Catholic Evidence Training Outlines - Google Books". 1934.
  67. ^ There were two editions of the Katolik Kilisesi'nin İlmihal 1990'larda. The first was issued in French in 1992, the second in Latin in 1997. Each was soon translated into English.
  68. ^ "Catechism of the Catholic Church - The sacrament of the Eucharist". www.vatican.va.
  69. ^ a b c "V. The Sacramental Sacrifice Thanksgiving, Memorial, Presence". Katolik Kilisesi'nin İlmihal. Libreria Editrice Vaticana.
  70. ^ Dulles, Avery. "Christ's Presence in the Eucharist: True, Real and Substantial".
  71. ^ Kappes, Christiaan. "The Epiclesis Debate: Mark of Ephesus and John Torquemada, OP, at the Council of Florence 1439 (University of Notre Dame Press) at press 2017". Alıntı dergisi gerektirir | günlük = (Yardım)
  72. ^ "The Real Presence of Jesus Christ in the Sacrament of the Eucharist: Basic Questions and Answers". www.usccb.org.
  73. ^ "Tour of the Summa | Precis of the Summa Theologica of St Thomas Aquinas | Msgr P Glenn". www.catholictheology.info. Alındı 2019-09-25.
  74. ^ "SUMMA THEOLOGIAE: The accidents which remain in this sacrament (Tertia Pars, Q. 77)". www.newadvent.org. Alındı 2019-09-25.
  75. ^ "Catechism of the Catholic Church - IntraText". www.vatican.va. Alındı 2019-09-25.
  76. ^ "[I]f the change be so great that the substance of the bread or wine would have been corrupted, then Christ's body and blood do not remain under this sacrament; and this either on the part of the qualities, as when the color, savor, and other qualities of the bread and wine are so altered as to be incompatible with the nature of bread or of wine; or else on the part of the quantity, as, for instance, if the bread be reduced to fine particles, or the wine divided into such tiny drops that the species of bread or wine no longer remain" (Thomas Aquinas, Summa Theologica, III, q. 77, art. 4 ).
  77. ^ "Summa Theologica: TREATISE ON THE SACRAMENTS (QQ[60]-90): Question. 76 - OF THE WAY IN WHICH CHRIST IS IN THIS SACRAMENT (EIGHT ARTICLES)". www.sacred-texts.com. Alındı 2019-09-25.
  78. ^ Douglas, Brian (3 September 2015). The Eucharistic Theology of Edward Bouverie Pusey: Sources, Context and Doctrine within the Oxford Movement and Beyond. BRILL. s. 139. ISBN  9789004304598.
  79. ^ Catechism of the Catholic Church, 1356-1381, numara 1377, cf. Trent Konseyi: DS 1641: "Nor should it be forgotten that Christ, whole and entire, is contained not only under either species, but also in each particle of either species. 'Each,' says St. Augustine, 'receives Christ the Lord, and He is entire in each portion. He is not diminished by being given to many, but gives Himself whole and entire to each.'" (Quoted in Gratian, p. 3, dist. ii. c. 77; Ambrosian Mass, Preface for Fifth Sunday after Epiph.) The Catechism of the Council of Trent for Parish Priests, issued by order of Pope Pius V, translated into English with Notes by John A. McHugh, O.P., S.T.M., Litt. D., and Charles J. Callan, O.P., S.T.M., Litt. D., (1982) TAN Books and Publishers, Inc., Rockford, Ill. ISBN  978-0-89555-185-6. s. 249 "Christ Whole and Entire Present in Every Part of Each Species".
  80. ^ "Creeds of Christendom, with a History and Critical notes. Volume I. The History of Creeds. - Christian Classics Ethereal Library". www.ccel.org. Arşivlenen orijinal on 2017-11-14. Alındı 2010-09-06.
  81. ^ "The Holy Orthodox Church at the Synod of Jerusalem (date 1643 A.D.) used the word metousiosis—a change of ousia—to translate the Latin Transsubstantiatio" (Transubstantiation and the Black Rubric).
  82. ^ "The Longer Catechism of The Orthodox, Catholic, Eastern Church • Pravoslavieto.com". www.pravoslavieto.com. Alındı 2020-06-04.
  83. ^ Confession of Dositheus Arşivlendi 2009-02-21 de Wayback Makinesi (emphasis added) The Greek text is quoted in an çevrimiçi alıntı Arşivlendi 2011-07-21 de Wayback Makinesi from the 1915 book "Μελέται περί των Θείων Μυστηρίων" (Studies on the Divine Mysteries/Sacraments) by Saint Nektarios.
  84. ^ [Catharine Roth, St. Theodore the Studite, On the Holy Icons, Crestwood 1981, 30.]
  85. ^ "Common Worship". www.cofe.anglican.org. Arşivlenen orijinal 2008-08-08 tarihinde. Alındı 2008-10-17.
  86. ^ Claude B. Moss, Hıristiyan İnancı: Dogmatik Teolojiye Giriş (London: SPCK 1943), p. 366, cited in Brian Douglas, A Companion to Anglican Eucharistic Theology (BRILL 2012), vol. 2, s. 181
  87. ^ Crockett, William R. (1988). "Holy Communion". In Sykes, Stephen; Booty, John. Anglikanizm Çalışması. Philadelphia: SPCK/Fortress Press. s. 275. ISBN  9780800620875
  88. ^ Poulson, Christine (1999). The Quest for the Grail: Arthurian Legend in British Art, 1840–1920. Manchester Üniversitesi Yayınları. s. 40. ISBN  9780719055379. By the late 1840s Anglo-Catholic interest in the revival of ritual had given new life to doctrinal debate over the nature of the Eucharist. Initially, 'the Tractarians were concerned only to exalt the importance of the sacrament and did not engage in doctrinal speculation'. Indeed they were generally hostile to the doctrine of transubstantiation. For an orthodox Anglo-Catholic such as Dyce the doctrine of the Real Presence was acceptable, but that of transubstantiation was not.
  89. ^ Spurr, Barry (3 April 2010). Anglo-Catholic in Religion. Lutterworth Press. s. 100. ISBN  978-0718830731. The doctrine had been affirmed by Anglican theologians, through the ages, including Lancelot Andrewes, Jeremy Taylor (who taught the doctrine of the Real Presence at the eucharist, but attacked Roman transubstantiation), William Laud and John Cosin – all in the seventeenth century – as well as in the nineteenth century Tractarians and their successors.
  90. ^ a b "Transubstantiation and the Black Rubric". anglicanhistory.org.
  91. ^ "Pro Unione Web Site - Full Text ARCIC Eucharist". www.prounione.urbe.it. Arşivlenen orijinal on 2018-10-17. Alındı 2006-01-03.
  92. ^ "Pro Unione Web Site - Full Text ARCIC Elucidation Eucharist". www.prounione.urbe.it. Arşivlenen orijinal 2018-10-08 tarihinde. Alındı 2006-01-03.
  93. ^ "Council for Christian Unity" (PDF). www.cofe.anglican.org. Arşivlenen orijinal (PDF) on 2006-02-18. Alındı 2006-01-03.
  94. ^ Luther, Martin (1537), Smalcald Makaleler, Part III, Article VI. Of the Sacrament of the Altar, stating: "As regards transubstantiation, we care nothing about the sophistical subtlety by which they teach that bread and wine leave or lose their own natural substance, and that there remain only the appearance and color of bread, and not true bread. For it is in perfect agreement with Holy Scriptures that there is, and remains, bread, as Paul himself calls it, 1 Cor. 10:16: The bread which we break. Ve 1 Cor. 11:28: Let him so eat of that bread."
  95. ^ a b Brug, J.F. (1998), The Real Presence of Christ’s Body and Blood in The Lord’s Supper:: Contemporary Issues Concerning the Sacramental Union Arşivlendi 2015-02-04 at the Wayback Makinesi, pp2-4
  96. ^ a b Schuetze, A.W. (1986), Basic Doctrines of the Bible (Milwaukee: Northwestern Publishing House), Chapter 12, Article 3
  97. ^ "Real Presence: What is really the difference between "transubstantiation" and "consubstantiation"?". WELS Güncel Soru-Cevap. Wisconsin Evanjelist Lutheran Sinodu. Archived from the original on 28 September 2009. Alındı 25 Temmuz 2016. We reject transubstantiation because the Bible teaches that the bread and the wine are still present in the Lord's Supper (1 Corinthians 10:16, 1 Corinthians 11:27-28 ). We do not worship the elements because Jesus commands us to eat and to drink the bread and the wine. He does not command us to worship them.CS1 bakimi: BOT: orijinal url durumu bilinmiyor (bağlantı)
  98. ^ "Real Presence: Why not Transubstantiation?". WELS Güncel Soru-Cevap. Wisconsin Evanjelist Lutheran Sinodu. Archived from the original on 28 September 2009. Alındı 25 Temmuz 2016.CS1 bakimi: BOT: orijinal url durumu bilinmiyor (bağlantı)
  99. ^ VII. The Lord's Supper: Affirmative Theses, Epitome of the Concord Formülü, 1577, stating that: "We believe, teach, and confess that the body and blood of Christ are received with the bread and wine, not only spiritually by faith, but also orally; yet not in a Capernaitic, but in a supernatural, heavenly mode, because of the sacramental union"
  100. ^ "Real Presence Communion – Consubstantiation?". WELS Güncel Soru-Cevap. Wisconsin Evanjelist Lutheran Sinodu. Arşivlenen orijinal 27 Eylül 2009. Alındı 25 Temmuz 2016. Although some Lutherans have used the term 'consbstantiation' [sic] and it might possibly be understood correctly (e.g., the bread & wine, body & blood coexist with each other in the Lord's Supper), most Lutherans reject the term because of the false connotation it contains ... either that the body and blood, bread and wine come together to form one substance in the Lord’s Supper or that the body and blood are present in a natural manner like the bread and the wine. Lutherans believe that the bread and the wine are present in a natural manner in the Lord’s Supper and Christ's true body and blood are present in an illocal, supernatural manner.
  101. ^ "The Eucharist". www.usccb.org. Alındı 2019-09-25.
  102. ^ McGrath, op.cit., p.199.
  103. ^ Westminster Shorter Catechism, Q&A 96
  104. ^ "This Holy Mystery: Part Two". Birleşik Metodist Kilisesi GBOD. Arşivlenen orijinal 7 Temmuz 2009. Alındı 30 Mayıs 2013.
  105. ^ A Catechism for the use of people called Methodists. Peterborough, England: Methodist Publishing House. 2000. s. 26. ISBN  9781858521824.
Kaynakça
  • Burckhardt Neunheuser, "Transsubstantiation." Lexikon für Theologie und Kirche, cilt. 10, cols. 311-14.
  • Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (1991), pp. 369–419.
  • Otto Semmelroth, Eucharistische Wandlung: Transsubstantation, Transfinalisation, Transsignifikation (Kevelaer: Butzon & Bercker, 1967).
  • Richard J. Utz and Christine Batz, "Transubstantiation in Medieval and Early Modern Culture and Literature: An Introductory Bibliography of Critical Studies," in: Translation, Transformation, and Transubstantiation, ed. Carol Poster and Richard Utz (Evanston: IL: Northwestern University Press, 1998), pp. 223–56."

Dış bağlantılar