Irk Eşitliği Önerisi - Racial Equality Proposal

Irk Eşitliği Önerisi (Japonca: 人種 的 差別 撤 廃 提案, Hepburn: Jinshutekisabetsu teppai teian, Aydınlatılmış. "Irk ayrımcılığının kaldırılması önerisi") bir değişiklik oldu Versay antlaşması 1919'da kabul edildi Paris Barış Konferansı. Öneren Japonya, hiçbir zaman evrensel çıkarımlara sahip olması amaçlanmadı, ancak yine de ona bağlıydı ve bu da tartışmasına neden oldu.[1] Japon Dışişleri Bakanı Uchida Kōsai Haziran 1919'da teklifin, ırksal eşitlik tüm renkli halklardan ancak yalnızca ulusların Lig.[1]

Geniş çapta desteklenmesine rağmen, öneri, büyük ölçüde muhalefet nedeniyle anlaşmanın bir parçası haline gelmedi. Avustralya ve Amerika Birleşik Devletleri. Reddedilmesi, Japonya'nın diğerine yabancılaşmasının bir sebebiydi. harika güçler ve arttı milliyetçilik ve militarizm bu yol açar Dünya Savaşı II.

Irk eşitliği ilkesi savaştan sonra yeniden gözden geçirildi ve Birleşmiş Milletler Tüzüğü 1945'te uluslararası adaletin temel ilkesi olarak. Bununla birlikte, büyük güçler de dahil olmak üzere birçok ülke, resmi olarak onaylanmış ırk yasalarını ve politikalarını on yıllar boyunca korumaya devam edecek.

Arka fon

Japonya 1919'a katıldı Paris Barış Konferansı beşten biri olarak harika güçler Batılı olmayan tek şey.[2] Japon delegelerin varlığı Aynalar Salonu içinde Versailles imzalamak Versay antlaşması 28 Haziran 1919'da, Japonya'nın ulusu uluslararası sahnede modern bir devlete dönüştürmek için yarım asırlık yoğun çabasının sonucunu yansıtıyordu.[2]

Japon iç siyaseti

Başbakan Hara Takashi Eylül 1918'de iktidara gelmişti ve Japonya'nın Batı yanlısı bir dış politika benimsemesi konusunda kararlıydı. (欧米 協調 主義, ōbei kyōchō shugi) barış konferansında.[3] Bu, büyük ölçüde birinci Dünya Savaşı Başbakanlara bağlı hükümetler Ōkuma Shigenobu ve Terauchi Masatake Yayılmacı politikaları Japonya'yı hem Amerika Birleşik Devletleri hem de İngiltere'den uzaklaştırma etkisine sahipti.[3] Hara, Japonya'yı Batı'ya geri döndürmek için barış konferansında Milletler Cemiyeti'nin kurulmasını desteklemeye kararlıydı.[3] Bununla birlikte, Lig'e karşı oldukça fazla şüphe vardı. Yerel görüş, Lig'i destekleyen ve ona karşı çıkan Japonlar olarak ikiye ayrıldı, ikincisi ulusal görüşte daha yaygın. (国 論, Kokuron).[4] Bu nedenle, öneri, Japonya'nın Ligi kabul etmesine, Lig'in sözleşmesine Irksal Eşitlik Maddesinin eklenmesi koşuluna izin vererek rakipleri yatıştırma rolüne sahipti.[4]

Teklif

Baron Makino Nobuaki
Avustralya Başbakanı Billy Hughes
Fransız Senatör Léon Bourgeois
İtalya Başbakanı Vittorio Orlando
ABD Başkanı Woodrow Wilson

1850'lerde inzivaya çekilmenin sona ermesinden sonra, Japonya eşit olmayan antlaşmalar, sözde Ansei Antlaşmaları ama kısa sürede Batılı güçlerle eşit statü talep etmeye başladı. Bu eşitsizliği düzeltmek Meiji hükümetinin en acil uluslararası meselesi haline geldi. Bu bağlamda, Paris barış konferansındaki Japon delegasyonu, Milletler Cemiyeti Sözleşmesi. İlk taslak, 21'inci maddeye bir değişiklik olarak 13 Şubat'ta Milletler Cemiyeti Komisyonu'na sunuldu:

Ulusların eşitliği Milletler Cemiyeti'nin temel bir ilkesi olduğundan, Yüksek Sözleşmeci Taraflar, tüm yabancı ülke vatandaşlarına, Lig üyelerine, her bakımdan, hiçbir ayrım gözetmeksizin, mümkün olan en kısa sürede eşit ve adil muamele yapmayı kabul eder. hukuk veya gerçekte, ırkları veya milliyetleri nedeniyle.

Japon diplomat bir konuşmada Makino Nobuaki savaş sırasında farklı ırklardan erkeklerin birlikte savaştığını belirtti. Müttefik "Daha önce hiç görülmemiş ölçüde ortak bir sempati ve minnettarlık bağı kuruldu."[5] Japon delegasyonu, önerisinin tüm sonuçlarını, kabul edilmesinden bu yana, beyaz olmayan insanlar üzerindeki sömürge yönetimini içeren, Batı'nın egemen olduğu uluslararası sistemin yerleşik normlarının yönlerine meydan okuyacağından beri fark etmemişti. Japonların niyeti, vatandaşlarının eşitliğini ve Milletler Cemiyeti üyeleri için eşitliği sağlamaktı.[1]ancak, konferanstaki çekişmeliğini artıran delegasyon içinde önerinin evrenselci bir anlamı ve iması ona eklendi.[6]

Makino'nun konuşmasından sonra, Lord Cecil Japon teklifinin çok tartışmalı olduğunu ve konunun belki de tartışılmayacak kadar tartışmalı olduğunu öne sürdü.[5] Yunan başbakanı Eleftherios Venizelos aynı zamanda çok tartışmalı bir konu olduğu için dini ayrımcılığı yasaklayan bir maddenin de kaldırılması gerektiğini öne sürdü. Bu, bir Portekizce Ülkesinin daha önce Tanrı'dan söz etmeyen bir antlaşma imzalamadığını belirten diplomat, bu da Cecil'in belki de bu kez söz etmesine neden oldu, hepsi sadece O'ndan bahsetmeyerek Yüce'nin gazabından kurtulma şansını kullanmak zorunda kalacaktı.[5]

Cecil, ırksal ve dini ayrımcılığı yasaklayan maddelere yapılan tüm atıfları barış anlaşması metninden kaldırdı, ancak Japonlar, maddenin geri getirilmesini isteyeceklerini açıkça belirtti.[5] O zamana kadar, madde geniş çapta kamuoyunun dikkatini çekmeye başlamıştı. Japonya'daki gösteriler, ABD, Kanada, Avustralya ve Yeni Zelanda'daki Japon göçünü dışlayan politikalar Japon medyasında büyük ilgi gördüğü için "utanç rozetinin" sona ermesini talep etti.[5]

Amerika Birleşik Devletleri'nde madde, özellikle Batı Kıyısı ve Güney'de farklı nedenlerle olsa da medyada çok fazla olumsuz haber aldı.[5]

Çin delegasyonu, aksi takdirde eski Alman kolonisi sorunu üzerine Japonlarla çektiği hançerlerde Tsingtao ve Alman imtiyazlarının geri kalanı Shandong Eyaleti, ayrıca maddeyi destekleyeceğini söyledi.[5] Bununla birlikte, bir Çinli diplomat o sırada Shandong sorununun hükümeti için maddeden çok daha önemli olduğunu söyledi.[5]

Avustralya Başbakanı Billy Hughes itirazını netleştirdi ve bir toplantıda "yüz Avustralyalıdan doksan beşinin eşitlik fikrini reddettiğini" duyurdu.[7] Hughes, siyasete bir sendikacı olarak girmişti ve işçi sınıfındaki çoğu diğerleri gibi, Avustralya'ya Asya göçüne çok şiddetle karşı çıktı. (Asya göçünün dışlanması, 20. yüzyılın başlarında Kanada, ABD, Avustralya ve Yeni Zelanda'daki sendikalar arasında popüler bir nedendi.) Hughes, hükmü kabul etmenin, hükümetin sonu anlamına geleceğine inanıyordu. Beyaz Avustralya 1901'de kabul edilen ve şunu yazan göçmenlik politikası: "Beyaz Avustralya'yı kurcalamışsa, hiçbir hükümet Avustralya'da bir gün yaşayamaz."[8] Hughes, "Pozisyon şudur - ya Japonların önerisi bir şey ifade ediyor ya da hiçbir şey ifade etmiyor: eğer ilki, onunla birlikte; ikincisi ise, neden var?"[8] Yeni Zelanda Başbakanı William Massey Hughes kadar yüksek sesle olmasa da maddeye karşı çıktı.[8]

Makino Nobuaki Japon delegasyonuna başkanlık eden kariyer diplomatı, daha sonra bir basın toplantısında duyurdu: "Savaşmaktan çok gurur duymuyoruz, ancak bir veya daha fazla ilgili ulusla ilişkilerde kabul edilen aşağılık bir yeri kabul etmekten çok gurur duyuyoruz. basit adaletten başka bir şey değil. "[9] Fransa, Fransız tavrı her zaman Fransız dili ve kültürünün ten rengine bakılmaksızın herkese açık "medenileştirici" bir güç olduğu yönündeki teklife desteğini açıkladı.[8] ingiliz Başbakan David Lloyd George İngiltere 1902'de Japonya ile bir ittifak imzaladığından beri kendini garip bir durumda buldu, ancak aynı zamanda ingiliz imparatorluğu 'nin heyeti birlikte.[8] Güney Afrika Başbakanı Genel Jan Smuts ve Kanada Başbakanı Efendim Robert Borden Nobuaki'yi ziyaret ederek bir uzlaşma sağlamaya çalıştı ve Chinda Sutemi ve Hughes arabulucu olarak görev yapıyor.[8] Borden ve Smuts, Nobuaki, Chinda ve Hughes arasında kötü sonuçlanan bir görüşme ayarlayabildiler. Japon diplomatlar, Hughes'un gürültücü ve iğrenç kaba bir "köylü" olduğunu yazdı ve Hughes, Japonların "beni soygunculuklar ve hürmetkârlıkla alay ettiğinden" şikayet etti.[8] Bununla birlikte, Borden ve Smuts, Hughes'u, göçü etkilemediğinin açıklanması durumunda maddeyi kabul etmeye ikna edebildiler.[8] Nobuaki ve Chinda daha sonra uzlaşmayı reddettiler.[8]

Teklif aynı zamanda sorunluydu ayrımcı ABD Başkanı Woodrow Wilson ayrımcılığın oylarına kimin ihtiyacı var Güney Demokratlar için gerekli oyları almayı başarmak ABD Senatosu anlaşmayı onaylamak için. Güçlü muhalefet ingiliz imparatorluğu delegasyonlar ona teklifi reddetmesi için bahane verdi.

Oy

11 Nisan 1919'da komisyon son bir oturum düzenledi.[10] Makino, insan hakları ve ırk eşitliği için Japon savunmasını belirtti.[11] İngiliz temsilcisi Robert Cecil, Britanya İmparatorluğu adına konuştu ve teklife muhalefet etti.[12] İtalya Başbakanı Vittorio Orlando hakkındaki açıklama lehine konuştu insan hakları.[13] Fransız Senatör Léon Bourgeois kabul edilmesini istedi ve "tartışılmaz bir adalet ilkesini" içeren öneriyi reddetmenin imkansız olacağını belirtti.[14]

Teklif o gün çoğunluk oyu aldı,[10] Mevcut 17 delegeden 11'i tüzük değişikliği lehinde oy kullandı ve olumsuz oylama yapılmadı:

Toplam: 11 Evet

Başkan Wilson, önerinin açık bir çoğunlukla onaylanmış olmasına rağmen, söz konusu konunun güçlü bir muhalefet gösterdiğini söyleyerek teklifi bozdu (teklife karşı herhangi bir fiili oy bulunmamasına rağmen)[15]) ve bu konuda oybirliğiyle oy kullanılması gerektiğine dair. Güçlü muhalefet İngiliz delegasyonundan geldi.[16] Fransız delege Ferdinand Larnaude hemen "bir çoğunluk değişikliğe oy verdi" dedi.[17] Japon delegasyonu, tutanağın, değişiklik için açık bir çoğunluğun oylandığını göstermesini istedi.[17]

Her ne kadar önerinin kendisi, emperyal birliği sürdürmek için bir ilke olarak tüm konular için İngiliz eşitlik duruşuyla uyumlu olsa da, hakimiyetlerinin, özellikle de Avustralya'nın belirtilen çıkarlarında önemli sapmalar vardı. Zayıflama riskiyle karşı karşıya olduğu için Beyaz Avustralya Politikası, Billy Hughes ve Joseph Cook perde arkasındaki teklife şiddetle karşı çıktı ve İngiliz delegasyonu aracılığıyla bunun aleyhini savundu. İngiliz delegasyonu, egemenliklerinin desteği olmadan ilkesel olarak böyle bir tavır alamazdı. Konferansta Britanya İmparatorluğunu temsil eden delege Cecil'in günlüğüne göre:

... Amerikalılar ve daha da fazlası İngilizler, Lig'e düzgün çalışma şansı verecek en iyi şansı sadece neyin vereceğini düşünürken, tüm yabancıların sürekli olarak ilke ve doğru ve diğer soyutlamalar üzerine nasıl hararet yaptıkları merak ediliyor.[18]

Wilson, Japonya'yı yatıştırmak için, Japonların Çin'deki eski Alman mülkleri üzerindeki iddialarını destekleme sözü verdi ve teklifin reddedilmesini kabul etmenin Japonya'nın ödülü olacağını söyledi.[19] Ayrıca, tavsiye üzerine ABD Donanması Wilson ayrıca Japonların Marianas, Marshall, ve Caroline adaları içinde Pasifik Okyanusu Japonların istedikleri gibi adaları doğrudan ilhak etmelerine izin vermek yerine, Japonya'nın Milletler Cemiyeti adına yöneteceği görevler olarak 1914'te Japonya'nın işgal ettiği.[20] Mayıs 1919'da barış konferansı, Japonya'nın Carolines, Marshall ve Marianas Adalarını C Sınıfı Milletler Cemiyeti yetkileri olarak almasına resmen karar verdi.[21] 1920'lerde Japonlar, Birliğin temsilcilerinin adaları ziyaret etmesini engelleyerek, adalara yerleşimciler getirerek ve en önemlisi de askeri üsler inşa ederek görev koşullarını ihlal ettiler. Truk, Pasifik'teki ana Japon deniz üssü haline geldi.[21] Kanadalı tarihçi Margaret Macmillan bazı adaların (özellikle Truk, Tinian, ve Saipan ) 1919'da barışçıl bir şekilde geliştirilmek üzere Japonya'ya verilen ödül, Almanya'daki ünlü savaşların sahnesi olacaktı. Dünya Savaşı II.[21]

Sonrası

Cecil, İngilizlerin Milletler Cemiyeti'ne desteğinin maddeden çok daha önemli olduğunu düşünüyordu. Japon medyası, kamuoyunun ABD'ye yabancılaşmasına yol açan ve daha sonra daha kapsamlı çatışmaların habercisi olan konferansın ilerleyişini tam olarak ele aldı.

ABD'de, ırksal isyanlar kasıtlı eylemsizlikten kaynaklandı.[22] Maddenin hariç tutulması, Wilson'un Güney Demokratları kendi tarafında tutmasına izin verdi, ancak antlaşmayı Senato tarafından onaylatmak için yetersiz kaldı ve bu nedenle ABD asla Lig'e katılmadı.

Uluslararası ruh hali 1945'e kadar o kadar dramatik bir şekilde değişmişti ki, ırksal eşitliğin tartışmalı noktası o yılki Birleşmiş Milletler Tüzüğü uluslararası adaletin temel ilkesi olarak.

Bazı tarihçiler, II.Dünya Savaşı'na yol açan birçok çatışma nedeni arasında sıralanabilecek hükmün reddedildiğini düşünüyor. Maddenin reddedilmesinin Japonya'yı Batı ile işbirliğinden uzaklaştırıp Batı'ya çevirmede önemli bir faktör olduğunu iddia ediyorlar. militarizm.[19] 1923'te İngiliz-Japon İttifakı Zamanla Japonya'nın Almanya ve İtalya ile yakınlaşmasıyla sonuçlanan süresi doldu. Prusya militarizmi zaten yerleşik hale gelmişti Japon İmparatorluk Ordusu üyelerinin çoğu Almanya'nın Birinci Dünya Savaşı'nı kazanmasını beklemişti ve Almanya 1916'da ayrı bir barış için Japonya'ya başvurmuştu.[alakalı? – tartışmak][kaynak belirtilmeli ] Bununla birlikte, Almanya ile ilişkiler 1930'ların ortalarında daha da güçlenirken, Almanya Milliyetçi Çin ile bağlar.

Sonra Naziler Almanya'da güç kazandı, Japonya sınır dışı etmemeye karar verdi Yahudi mülteciler Çin, Mançurya ve Japonya'dan[23][24] ve siyasi sloganı savundu Hakkō ichiu (kelimenin tam anlamıyla "sekiz taç kordonu, tek çatı" veya "tek çatı altındaki tüm dünya").[alakalı? – tartışmak]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b c Shimazu 1998, s. 114.
  2. ^ a b Shimazu 1998, s. 1.
  3. ^ a b c Shimazu 1998, s. 38.
  4. ^ a b Shimazu 1998, s. 39.
  5. ^ a b c d e f g h Macmillan 2007, s. 318.
  6. ^ Shimazu 1998, s. 115.
  7. ^ Kajima, Japonya Diplomasisi s. 405'den aktarıldığı gibi Lauren 1988, s. 90
  8. ^ a b c d e f g h ben Macmillan 2007, s. 319.
  9. ^ Japonya, Paris Barış Konferansı Delegasyonu, Kamuya Dağıtılan Belgeler, "Interview du Baron Makino, 2 Nisan 1919", Hoover Enstitüsü'nde bulunuyor. "Japan May Bolt World League" San Francisco Chronicle, 3 Nisan 1919. aktarıldığı gibi Lauren 1988, s. 90
  10. ^ a b Lauren 1988, s. 90.
  11. ^ Lauren 1988, s. 91.
  12. ^ Lauren 1988, s. 91–92.
  13. ^ Lauren 1988, s. 92.
  14. ^ Conférence de paix de Paris, 1919–1920, Recueil des actes de la Conférence, "Gizli," Partie 4, s. 175–176. alıntılandığı gibi Lauren 1988, s. 92
  15. ^ a b Shimazu 1998, s. 30–31.
  16. ^ Temperley 1924, s. 352.
  17. ^ a b Conférence de paix de Paris, 1919–1920, Recueil des actes de la Conférence, "Gizli" Partie 4, s. 177. aktarıldığı gibi Lauren 1988, s. 93
  18. ^ Günlük, 4 Şubat 1919, Add. 51131, f.33, Cecil Kağıtlar, aktarıldığı gibi Shimazu 1998, s. 119.
  19. ^ a b Macmillan 2007, s. 321.
  20. ^ Macmillan 2007, s. 315–316.
  21. ^ a b c Macmillan 2007, s. 316.
  22. ^ Lauren 1988, s. 99.
  23. ^ "Soru 戦 前 の 日本 に お け る 対 ユ ダ ヤ 人 政策 の る「 ユ ダ ヤ 人 対 策 要 綱 」に 関 す る 史料 は あ り す 同 す に 、 か. Japonya Dışişleri Bakanlığı. Alındı 2010-10-04.
  24. ^ "猶太人 対 策 要 綱". Beş bakanlar konseyi. Japonya Asya Tarihi Kayıt Merkezi. 1938-12-06. pp. 36, 42. Arşivlenen orijinal 2011-07-26 tarihinde. Alındı 2010-10-04.

Referanslar

  • Osborne, Sidney (1921). "Irk Eşitliği ve Shantung Sorunları". Japon Tehlikesi. shsu.edu. New York: MacMillan. s. 62–71. Alındı 6 Ocak 2015. Japonya ve Paris Barış Konferansı'ndaki Irk Sorunu - 1921'e Batılı Bir Bakış
  • Kiyoshi Kari Kawakami (1919). "Yarış Sorunu ve Dünya Ligi". Japonya ve Dünya Barışı. shsu.edu. New York: MacMillan. s. 45–62. Alındı 6 Ocak 2015. Japonya ve Paris Barış Konferansı'ndaki Irk Sorunu: 1919'da Japon Bir Bakış
  • Dikötter Frank (2006). Çin ve Japonya'da ırksal kimliklerin inşası: tarihsel ve çağdaş perspektifler. Stanford University Press. ISBN  0-8047-5408-X.
  • Goodman, David G. (2000). Japon zihnindeki Yahudiler: kültürel klişenin tarihi ve kullanımı. Lexington Books. ISBN  0-7391-0167-6.
  • MacMillan Margaret (2003). Paris 1919: Dünyayı Değiştiren Altı Ay. Rasgele ev. ISBN  0-375-76052-0.
  • Nimmo, William F. (2001). Pasifik Boyunca Yıldızlar ve Çizgiler: Amerika Birleşik Devletleri, Japonya ve Asya / Pasifik Bölgesi, 1895–1945. Greenwood Publishing Group. ISBN  0-275-96453-1.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Russell, John G. (2009). "Bölüm 5: Öteki". Japonya'daki Azınlıklar: Homojenlik Yanılsaması. Taylor ve Francis. ISBN  0-415-77263-X.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Shimazu, Naoko (1998). Japonya, Irk ve Eşitlik. Routledge. ISBN  0-415-17207-1.CS1 bakimi: ref = harv (bağlantı)
  • Shin, Gi-Wook (1997). Kore'de etnik milliyetçilik: şecere, siyaset ve miras. C. Hurst & Co. Yayıncıları. ISBN  1-85065-353-4.
  • Lauren, Paul Gordon (1988). Güç ve Önyargı: Irk Ayrımcılığının Siyaseti ve Diplomasisi. Westview Press. ISBN  0-8133-0678-7.
  • H.W.V. Temperley (1924), Paris Barış Konferansı Tarihi 6. cilt, Londra: Henry Frowde ve Hodder Stoughton