Nekropolitika - Necropolitics

Nekropolitika kullanımı sosyal ve politik güç bazı insanların nasıl yaşayabileceğini ve bazılarının nasıl ölmesi gerektiğini dikte etmek.

Achille Mbembe, yazar Postkolonyada, 2003 yılında aynı adlı makalesinde bu terimi derinlemesine inceleyen ilk bilim insanıydı.[1]

Nekropolitika genellikle biyo-güç, Foucauldian insanların hayatlarını kontrol etmek için sosyal ve politik gücün kullanılması için kullanılan terim. Foucault, biyo-iktidar ve biyopolitika kavramlarını ilk olarak 1976'daki çalışmasında tartışır: Bilgi İsteği: Cinselliğin Tarihi Cilt I.[2] Foucault, biyo-iktidarı "koruma" için bir mekanizma olarak sunar, ancak bu korumanın kendini genellikle normatif olmayan popülasyonların boyun eğmesi olarak gösterdiğini kabul eder.[2] Foucault'ya göre, belirli popülasyonlara daha değerli olarak öncelik veren kurumların oluşturulması ve sürdürülmesi, nüfus kontrolünün nasıl normalleştirildiğidir.[2] Mbembe'nin nekropolitik kavramı, çağdaş devlet destekli ölümün biyo-iktidar ve biyopolitika teorileriyle açıklanamayacağını kabul ediyor ve "nekroktidar koşullarında direniş ile intihar, fedakarlık ve kurtuluş, şehitlik ve özgürlük arasındaki sınırların bulanık olduğunu" belirtiyor.[1] Jasbir Puar, biyopolitika ve nekropolitika tartışmalarının iç içe geçmesi gerektiğini varsayar: "İkincisi, varlığını öncekinin sınırlarında ve aşırılığı yoluyla bilinir hale getirir; ilki, ölüm ve öldürmeyle olan ilişkilerinin çokluğunu maskeler. ikincisinin çoğalması ".[3]

Mbembe, nekropolitikanın öldürme hakkından daha fazlası olduğu konusunda açıktı (Foucault'nun droit de glaive), aynı zamanda diğer insanları (bir ülkenin kendi vatandaşları dahil) ölüme maruz bırakma hakkı. Nekropolitika bakış açısı, empoze etme hakkını da içeriyordu. sosyal veya sivil ölüm, başkalarını köleleştirme hakkı ve diğer şekillerde Siyasi şiddet.[1] Nekropolitika, yürüyen ölüler teorisidir, yani "yaşamın ölüm gücüne boyun eğdirmenin çağdaş biçimlerinin" nasıl analiz edilmesinin bir yoludur.[1] bazı bedenleri yaşam ve ölüm arasında farklı konumlarda kalmaya zorlar. Mbembe, vücut üzerindeki farklı nekopower biçimlerinin (devletçi, ırkçı, bir istisna hali, aciliyet, şehitlik) insanları nasıl tehlikeli koşullara düşürdüğünü göstermek için kölelik, apartheid, Filistin'in sömürgeleştirilmesi ve intihar bombacısı figürü örneklerini kullanıyor. hayat.[1]

Yaşayan ölüm

Mbembe'nin anlayışı egemenlik Yaşamın "özgür ve eşit erkekler ve kadınlar" olarak nitelendirildiğini, nekropolitikanın tanımını yalnızca ölüm yaşayan bireyleri değil, aynı zamanda sosyal veya politik ölümü yaşayan kişileri de içerecek şekilde nasıl genişlettiğini anlatıyor.[1] Sosyal veya politik müdahaleden dolayı kendi sınırlarını koyamayan bir birey, Mbembe'ye göre, artık kendi bedenleri üzerinde egemen olmadıkları için gerçekten hayatta olmadığı kabul edilir.[1] Bir devletin, halkları özerklik özgürlüğüne sahip olmayacak kadar boyun eğdirme yeteneği, nekropolitikanın bir örneğidir.

Frédéric Le Marcis, çağdaş Afrika hapishane sisteminin nekropolitikanın bir örneği olarak nasıl davrandığını tartışıyor.[4] Yaşayan ölüm kavramına "sıkışmışlık" olarak atıfta bulunan Le Marcis, hapishanedeki hayatı devlet destekli bir ölüm yaratımı olarak detaylandırıyor; Verdiği bazı örnekler arasında mahkumları beslemeyi reddetme yoluyla yetersiz beslenme, yeterli sağlık hizmeti eksikliği ve mahkumlar arasında belirli şiddet eylemlerinin mazereti sayılabilir.[4] Irkçılık Foucault tarafından biyo-iktidarı kullanmanın ayrılmaz bir bileşeni olarak tartışılan, Le Marcis'in nekropolitik hapishane sistemi tartışmasında, özellikle mahkumlar arasında cinayet ve intiharın sıklıkla göz ardı edildiği yollarla ilgili olarak da mevcuttur.[4] Mbembe ayrıca, nekroekonominin "daha az değerli" üyelerini barındıran devlet kurumlarındaki cinayet ve intihar konularının, sosyal veya politik ölümün başka bir örneği olduğunu iddia ediyor.[1]

Queer nekropolitika

Jasbir Puar terimi icat etti eşcinsel nekropolitika analiz etmek 9/11 sonrası hakkında tuhaf öfke eşcinsel dayak ve eşzamanlı queer suç ortaklığı İslamofobi.[3] Puar, Mbembe'nin tartışmalarını, toplum içinde ırkçılığın reddedilmesini ele almak için kullanır. LGBTQ + topluluğu genellikle nekropolitikten etkilenen normatif olmayan popülasyonlardan uzaklaşma ve asimilasyon biçimi olarak.[3] Puar'ın araştırması, özellikle "eşcinsel öteki beyazdır, ırksal öteki doğrudur", beyaz olmayan queer insanlara yer bırakmayan ve nihayetinde kaderlerini sosyal, politik veya gerçek ölüm.[3] Puar'ın bunun başlıca örneği, İsrail-Filistin çatışması LGBTQ bireyler için bir sığınak olarak kabul edilen İsrail, daha sonra Filistin halkına, özellikle queer Filistinlilere yönelik İslamofobik şiddetinden eleştirilerden kurtuldu.[3]

Pek çok bilim insanı, Puar'ın queer nekropolitiğini, Judith Butler 's acıklı bir yaşam kavramı.[5] Butler'ın HIV / AIDS salgını hakkındaki tartışması, özellikle Foucault'nun normatif olmayan, toplumsal olarak daha az değerli popülasyonlar için biyo-iktidar kavramının eksikliklerini ele aldığından, queer nekropolitik alanının gerekli bir uzantısı olarak hareket eder, bu popülasyonlar Öteki-lik ile birden çok kesişme yaşayanlar.[5] Butler, queer bireylerin yaşamlarını "Amerika Birleşik Devletleri'nin yol açtığı savaş kayıpları" ile ilişkilendiriyor ve bu ölümlerin alenen yas tutulamayacağını çünkü bunu yapmak için ölümü aşılayanlar tarafından dikkate değer görülmeleri gerektiğini söylüyor.[5] Butler, ölüm ilanının, beyaz olmayan insanların yaşamlarının yanı sıra queer yaşamların nekropolitiğini normalleştirmek için bir araç olduğunu iddia ediyor.[5]

Queer nekropolitika bir antolojinin konusudur. Routledge.[6]

Referanslar

  1. ^ a b c d e f g h Mbembe, Achille (2003). "Nekropolitika" (PDF). Halk Kültürü. 15 (1): 11–40. doi:10.1215/08992363-15-1-11. Arşivlenen orijinal (PDF) 2015-10-10 tarihinde.
  2. ^ a b c Foucault, Michel (1978). Bilgi Alma İrade: Cinselliğin Tarihi Cilt I. Londra: Penguen. ISBN  0-14-012474-8.
  3. ^ a b c d e Puar, Jasbir K. (2007). Terörist meclisler: queer zamanlarda homonasyonalizm. Durham: Duke University Press. s. 32–79. ISBN  9780822340942.
  4. ^ a b c Le Marcis, Frédéric (2019). "Nekropolitik Mekânda Yaşam: Hapishanelerde Değer Ekonomisine Doğru" (PDF). Ethnos. 84 (1): 74–95. doi:10.1080/00141844.2018.1428207. S2CID  217508904.
  5. ^ a b c d Butler, Judith (2004). Güvencesiz yaşam: yas ve şiddetin güçleri. Londra: Verso. s. 20–35. ISBN  978-1844670055.
  6. ^ Haritaworn, Jin; Kuntsman, Adi; Posocco, Silvia, eds. (2012). Queer nekropolitika. Londra: Routledge. ISBN  9780415644761.