Antik dünyada hayvanların ahlaki durumu - Moral status of animals in the ancient world

21. yüzyıl tartışmaları hayvan refahı ve hayvan hakları eski dünyaya kadar izlenebilir.

Jainizm

Daha fazla bilgi: Jainizm'de Ahimsa

Jainizm MÖ 6. yüzyıldan kalma, her türden hayvana karşı tamamen şiddete başvurmamayı savunan en eski din felsefesidir. Ahiṃsā kavramı, Jainizm ile o kadar iç içe geçmiştir ki, en küçük yaşam biçimlerine ve Jain'in sahip olduğu hayvan barınaklarına, en hasta olanların bile, çoğu deforme olmuş kuşlar ve hayvanlar korunur ve sevilir. Şiddetsizlik, temel gruptaki en büyük önceliğe sahiptir. Jainizmin İlkeleri.

Antik Yunan Felsefesi

Daha fazla bilgi: Yunan felsefesi
Pisagor (yaklaşık 580 – c. 500 BCE)

Psikolog Richard Ryder, eski Mellon Profesörü Tulane Üniversitesi ve başkanı RSPCA 1977'de, hayvanlara yapılan muameleyle ilk ilgimizi MÖ 6. yüzyılda Yunan felsefesinde bulduğumuzu yazıyor.[1]

Dört düşünce okulu etkiliydi Antik Yunan: animizm, canlılık, mekanizma, ve insan merkezcilik. Filozof ve matematikçi Pisagor (yaklaşık 580 – c. MÖ 500) animizm içindeki merkezi figürdü. Hayvanlara saygıyı teşvik etti, çünkü insanların ve insan olmayanların aynı türden bir ruha, evreni kaplayan ve bizi hayvanlarla bir yapan tek bir ruha sahip olduğuna inanıyordu.[2]Ruhlar yok edilemezdi, ateş ve havadan yapılmıştı ve reenkarne insandan hayvana veya tam tersi sözde ruhun göçü. O bir vejeteryandı ve bildirildiğine göre onları serbest bırakmak için pazardan hayvan satın alan ilk hayvan "kurtuluşçusu" idi.[1][3]

Bu fikirlere karşı, Aristo (MÖ 384–322), insan olmayan hayvanların kendi çıkarlarının olmadığını savundu ve bu sıralamada insanların çok altında sıralandı. Büyük Varlık Zinciri veya Scala naturae, iddia edilen mantıksızlıkları nedeniyle.[4] Hayvanların taksonomik bir kategorizasyonu ve hiyerarşisi oluşturmaya çalışan ilk kişi oydu. Aristoteles, insanlar ve diğer türler arasında bazı benzerlikler algıladı ve bir tür "psikolojik süreklilik" geliştirdi, insan ve insan dışı hayvanların yalnızca belirli mizaçlara sahip olma açısından derecelerine göre farklılık gösterdiğini kabul etti.[5] Bununla birlikte, hayvanların rasyonelliğini ve ahlaki eşitliğini reddetti. "Bitkiler hayvanların iyiliği için yaratılır," diye yazdı "ve hayvanlar insanların iyiliği için yaratılmıştır."[6] Aristoteles, insanların rasyonel güçlerine dayalı olarak yarattığı hiyerarşik yapıda “efendiler” olduğunu savundu.[5]

Aristoteles'in öğrencilerinden biri, Theophrastus, hayvanların hayatını mahvettiği ve bu nedenle adaletsiz olduğu gerekçesiyle et yemeye karşı çıktı. İnsan olmayan hayvanların tıpkı insanlar gibi akıl yürütebileceğini, hissedebileceğini ve hissedebileceğini savundu.[7] Theophrastus galip gelmedi ve Aristoteles'in görüşüydü - insan ve insan dışı hayvanlar farklı ahlaki alemlerde var çünkü biri rasyonel, diğeri değil - Batı'da neredeyse iki bin yıl boyunca büyük ölçüde tartışmasız kaldı.

İncil ve eski Yahudilik

Daha fazla bilgi: Tza'ar ba'alei chayim ve Yahudi vejetaryenliği

İlk bölümü Genesis Kitabı Tanrı'nın insanlara hayvanlar üzerinde nasıl hakimiyet verdiğini anlatır; Tevrat nezaket gösterme ve hayvanlara saygı gösterme emirleri ile. Canlı bir hayvandan bir uzvu koparmak ve onu yemek yasaktı (Yaratılış 9: 4), sığır dinlendirilecekti İncil Şabatı (Çıkış 20:10; 23:12), bir inek ve yavrusu aynı gün öldürülmeyecekti (Levililer 22:28), bir kişi hayvanlarını kendinden önce beslemek zorunda kaldı (Tesniye 11:15), hayvanların çektiği acı hafifletilmeliydi (Tesniye 22: 4), mısırda dolaşan öküzler ağızlıklandırılmamalıydı (Tesniye 25: 4), çocuklar -di annelerinin sütünde pişirilmemesi (Tesniye 14:21), yumurtaların üzerinde otururken rahatsız edilmemesi gereken anne kuşlar (Tesniye 22: 6-7) ve öküzler ve eşekler birbirine bağlanmamalıdır (Tesniye 22:10). Genesis'in ilk bölümlerinde, insanların et yemesine hiç izin verilmiyor. Sel belirli sınırlar içinde et yemeye izin verildi.[8]

Yahudi sözlü geleneği, Tza'ar ba'alei chayim, hayvanlara gereksiz acı vermeyi yasaklıyor. Bu kavram, Talmud (Bava Metzia 32b) tarafından bir İncil emri olarak kabul edildi. Talmud'da, insanların hayvanlardan yüklerin boşaltılmasına yardımcı olmalarını gerektiren İncil yasasıyla bağlantılıdır (Çıkış 23: 5).

Nuh'un Yedi Yasası veya Noahide Kanunları, Talmud'a göre, Tanrı tarafından "Nuh'un çocukları" - yani tüm insanlık için bağlayıcı bir dizi yasa olarak verilen bir dizi ahlaki zorunluluktur; altıncı yasa şudur: Canlı bir hayvanı yemeyin. Bu yasa, Talmud'da (Sanhedrin 59a) yorumlandığı şekliyle Yaratılış 9: 4'ten türetilmiştir.

Hayvanlara duyulan şefkatin erdem olduğu ilan edildi Musa bu onu halkının çobanı yaptı (Mısır'dan Çıkış Rabbah 2) Yahuda ha-Nasi Korkmuş bir buzağıya bir kez şefkat gösterememenin cezasını kendi rahatsızlığında gördü.[9]

Yaratılış kitabı, Tanrı'nın insanları kendi suretinde yarattığını bildirir "onlara" Verimli olun, çoğalın, dünyayı doldurun ve fethedin. Deniz balıklarının, cennetin kuşlarının ve tüm canlı hayvanların efendisi olun. yeryüzü '"(Yaratılış 1.28). Hem Yunan Yaratılış kitabında (Septuaginta (LXX)) hem de İbranice Yaratılış kitabında, hayvanların ve insanların yaşayan bir ruha sahip olmadığı söylenir.[10] İnsan olmayan hayvanların ve insanların olduğu bu canlı ruha nefesh denir ve YHWH'nin her bireye verdiği yaşam nefesi ile ilişkilidir.[11][döngüsel referans ].

Eski Hıristiyanlık

Aziz Thomas Aquinas 13. yüzyılda insanların zalim alışkanlıkların diğer insanlara muamelemize geçmemesi için hayvanlara karşı nazik olması gerektiğini savundu, bu da etkili olmaya devam ediyor.[12]

Peter Singer Hıristiyan Yeni Ahit nazik olmak için ihtiyati tedbirlerden yoksundur, Tarsuslu Paul Şabat gerekliliğini yorumlayarak, "O mısırı işlerken öküzü ağzından çıkarmayacaksın" diye insanoğlunun yararına olduğu gibi. "Tanrı öküzlere mi bakacak? Yoksa tamamen bizim iyiliğimiz için mi dedi? Bizim iyiliğimiz için, şüphesiz şu yazılmıştır: saban sürüsü umutla sürmeli." (1 Korintliler 9:9-10).[kaynak belirtilmeli ][dengesiz görüş? ]

Saint Augustine (354 - 430) şunu savundu: isa 2.000'e izin verdi Gadarene domuz İnsanın hayvanlara karşı hiçbir görevi olmadığını göstermek için boğulmak: "Mesih'in kendisi, hayvanları öldürmekten ve bitkileri yok etmekten kaçınmanın batıl inancın doruk noktası olduğunu gösteriyor ..."[13] Thomas Aquinas (c. 1225–1274), insanların hayvanlara yalnızca zalim alışkanlıkların diğer insanlara muamelemize geçmemesi için hayırsever olması gerektiğini veya hayvan sahibine maddi bir kayba neden olmaması gerektiğini savunarak Augustine'in konumunu nitelendirdi. "Kutsal Yazılarda kaba hayvanlara bazı zulmün uygulanmasını yasaklayan bazı emirler bulunuyorsa ... bu ya bir insanın zihnini diğer insanlara zulmetmekten alıkoymak içindir ... ya da hayvanlara verilen yaralanma zamana dönüşür. bir adam için kayıp ... "[14]

Aquinas'ın argümanı daha sonra bir dizi filozof tarafından desteklendi. Immanuel Kant (1724 - 1804) ve 19. ve 20. yüzyıl hayvan koruma mevzuatının çoğunu destekledi.[12][15] Hukuk profesörü Gary Francione buna "yasal refahçılık" adını verdi, yani hayvanların refahı, yalnızca insanlara fayda sağladığı ölçüde önemli görülüyor.[16]

Antik Roma düşüncesi

Singer, suçlular ve diğer istenmeyenlerle birlikte hayvanların büyük ölçüde Roma ahlaki alanının dışında kaldığını yazıyor. Tarihçi W.E.H.'den bir açıklamadan alıntı yapıyor. Lecky of the Roma oyunları, ilk olarak MÖ 366'da yapıldı:

[E], azalan ilgiyi uyandırmak için çok çeşitli vahşet tasarlandı. Bir zamanlar, birbirine zincirlenmiş bir ayı ve bir boğa, kumun üzerinde şiddetli bir çarpışmada yuvarlandı ... Bir günde dört yüz ayı öldürüldü. Caligula [12–41] ... Altında Nero [37–68], dört yüz kaplan boğalar ve fillerle savaştı. Tek bir günde Kolezyum tarafından Titus [39-81], beş bin hayvan telef oldu. Altında Trajan [53–117] ... gösteriye yenilik katmak için aslanlar, kaplanlar, filler, gergedanlar, suaygırları, zürafalar, boğalar, geyikler, hatta timsahlar ve yılanlar kullanıldı ... Kana duyulan özlem o kadar yoğundu ki bir prens mısır dağıtımını ihmal etmesi, oyunları ihmal etmesine göre daha az popülerdi.[17]

Et yemek bir statü simgesiydi ve hayvanlar genellikle canlı canlı pişirilirdi; Ryder, tadı iyileştirmek için domuzların sıcak şişlerde diri diri şişlendiğini yazıyor. Yine de şiirlerinde hayvanlara karşı şefkatli hislerin olduğunu yazıyor. Virgil (70–19 BCE), Lucretius (99–55 BCE) ve Ovid (43 BCE – 17). Devlet adamı Seneca (4 MÖ - 65) vejetaryendi ve uygulamayı sadece ahlaki değil aynı zamanda zevkli bulduğunu söyledi.[18] filozoflar gibi Plutarch (46–120), Plotinus (205–270) ve Porfir (232–305). Porphyry konuyla ilgili iki broşür yazdı, De Abstinentia (Yoksunluk Üzerine) ve De Non Necandis ve Epulandum Animantibus (Yemek İçin Canlıları Öldürmenin Uygunsuzluğu Üzerine).[19] Yunan olan ancak Roma'da yaşayan Plutarch, dünyadaki zulmün çoğunun sorumlusu olarak görerek et yemeye şiddetle karşı çıktı:

Küçük bir ağız dolusu et uğruna, bir ruhu güneşten ve ışıktan mahrum bırakıyoruz ... Ve sonra onun bize söylediği ve çığlık attığı seslerin, belli belirsiz sesler ve seslerden başka bir şey olmadığını düşlüyoruz. .. her birinin ... yalvarışları ...[20]

"İus" kavramı

Daha fazla bilgi: Doğa kanunu, Doğal haklar, ve Roma hukuku § Kavramlar

Hukuk filozofu John Finnis Romalıların bize "ius", neyin doğru, adil veya yasal olduğu anlamına gelir ve bu kavramdan, bir iddia, bir hak, bir bağışıklık veya bir özgürlük olarak bir" hak "fikri, geç ortaçağdan modern döneme kadar ortaya çıktı. Kavramının nasıl olduğu belirsizliğini koruduğunu yazıyor. ius modern haklar fikrine dönüşmüştür, ancak ikincisinin temel bir özelliği, kişiler arasındaki ilişkinin, ilişkiden yararlanan, hakkın sahibi perspektifinden ifade edilmesidir. Bu, hayvan hakları kavramının geliştirilmesinde önemli bir fikirdir ve özü, insan ve insan olmayan arasındaki ilişkiyi, insan bakış açısıyla değil, hayvan perspektifinden yararlanıcı olarak görmektir. çoğu hayvan koruma mevzuatının nasıl çerçevelendirildiği. Fikir, herhangi bir yanlışın, Finnis'in insanlar hakkında yazdığı gibi sadece "failin deforme olması" değil, aynı zamanda kurbanın "temel eşitliğini" de bozmasıdır.[21]

Hinduizm ve Budizm

Bir sokakta oturan bir inek Vrindavan, Hindistan, dolaşmakta özgür.
Daha fazla bilgi: Ahimsa, Budizm'de Hayvanlar, Budist vejetaryenlik, ve Dinde sığır

Her ikisi de Hindu ve Budist toplumlar, MÖ 3. yüzyıldan itibaren yaygın vejetaryenliği gördü. Ahimsa, şiddetsizlik doktrini. Ryder, hayvanların insanlarla aynı hislere sahip olduklarının düşünüldüğünü ve eski Hindistan'ın birkaç kralının hasta hayvanlar için hastaneler inşa ettiğini yazıyor. İnsan ruhları, kötü davranmış olsalardı, tüm ruhlar Yüce Varlığın bir parçası olarak kabul edilerek, hayvanlar olarak yeniden doğabilirdi. Bakım görevini yerine getirmemek kötü sonuçlara yol açabilir karma, bu da bir dahaki sefere hayvan olarak geri dönme olasılığını artırdı.[22]

İslâm

Daha fazla bilgi: Ḏabīḥah, Helal, ve İslam ve hayvanlar

Muhammed (570–632) hayvanları öldürmenin caiz olduğunu, ancak bunu gereksiz yere veya zulümle yapmanın yasak olduğunu öğretti. "Öldürmen gerekiyorsa, işkence yapmadan öldür."[23] Hayvanların içsel zihinsel durumları olduğunu gördü. Kesilirken bağlanmamalı, bekletilmemelidir. Bir hayvanın bıçağını keskinleştirdiğini görmesine izin vermek onu iki kez öldürmektir.[24]

Şirk

Bazı çeşitleri Animizm, totemizm, yerli halkların dinleri, putperestlik ve birçok çoktanrıcılık hayvanların manevi varlıklar olduğu inancına sahip olun, bu inanç sistemlerini uygulayan insanlar, Hayat hakkı Hayvanların.[25]

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. ^ a b Ryder, Richard. Hayvan Devrimi: Türciliğe Karşı Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 17.
  2. ^ Gary Steiner, İnsanmerkezcilik ve Hoşnutsuzlukları: Batı Felsefesi Tarihinde Hayvanların Ahlaki Durumu. University of Pittsburgh Press, 2005, sayfa 47.
  3. ^ Taylor, Angus. Hayvanlar ve Etik. Broadview Press, 2003, s. 34.
    • Huffman'a da bakın, Carl. "Pisagor", Stanford Felsefe Ansiklopedisi, Winter 2006. Erişim tarihi: 10 Ocak 2007.
  4. ^ "Hayvan hakları." Encyclopædia Britannica. 2007.
  5. ^ a b Mark R. Fellenz, Ahlaki Menagerie: Felsefe ve Hayvan Hakları. Illinois Press Üniversitesi, 2007, s. 90.
  6. ^ Alıntı: Francione, Gary. Hayvanlar, Mülkiyet ve Hukuk. Temple University Press, 1995, s. 37.
  7. ^ Taylor, Angus. Hayvanlar ve Etik. Broadview Press, 2003, s. 35.
  8. ^ Ryder, Richard. Hayvan Devrimi: Türciliğe Karşı Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 25
  9. ^ Yahudi Ansiklopedisi, Cilt 5, sayfa 251
  10. ^ (https://en.wikipedia.org/wiki/Nephesh )
  11. ^ Nefeş
  12. ^ a b Şarkıcı, Peter. "Hayvanlar" Honderich, Ted (ed). The Oxford Companion to Philosophy, Oxford University Press, 1995.
  13. ^ Saint Augustine. Katolik ve Maniheist Yaşam Biçimleri. Gallagher, D.A. ve Gallagher, I.J. (çev.) Boston University Press, 1966, s. 120, Singer'da alıntılanmıştır, Peter. Hayvan Özgürlüğü. Random House, 1990, s. 192.
  14. ^ Aquinas, Thomas. Summa Contra Gentiles, iii. 112, Ryder, Richard D. Hayvan Devrimi: Türciliğe Yönelik Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 29.
  15. ^ Benthall, Jonathan. "Hayvan özgürlüğü ve hakları", Antropoloji Bugün, cilt 23, sayı 2, Nisan 2007, s. 1.
  16. ^ Francione, Gary. Hayvanlar, Mülkiyet ve HukukTemple University Press, 1995, s. 6.
  17. ^ Lecky, W.E.H. Augustus'tan Charlemagne'ye Avrupa Ahlakının Tarihi. Cilt 1, Longmans, 1869, s. 280-282, Singer, Peter'da alıntılanmıştır. Hayvan Özgürlüğü. Random House, 1990, s. 190.
  18. ^ Daniel A. Dombrowski, Vejetaryenlik Felsefesi, 81 (1984).
  19. ^ Ryder, Richard D. Hayvan Devrimi: Türciliğe Yönelik Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 19.
  20. ^ Plutarch, Ryder, Richard D. Hayvan Devrimi: Türciliğe Yönelik Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 19.
  21. ^ Finnis, John. Honderich'te "doğal haklar", Ted. Oxford Felsefe Arkadaşı. Oxford University Press, 1995. Bu girişte Finnis'in yalnızca insan haklarını tartıştığına dikkat edin.
  22. ^ Ryder, Richard D. Hayvan Devrimi: Türciliğe Yönelik Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 21.
  23. ^ Masri, El-Hafız Basheer Ahmad. Hayvanlar için İslami Endişe. Athene Trust, 1987, Ryder, Richard D. Hayvan Devrimi: Türciliğe Yönelik Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 23.
  24. ^ Ryder, Richard D. Hayvan Devrimi: Türciliğe Yönelik Değişen Tutumlar. Berg, 2000, s. 23.
  25. ^ Harvey, G. (2006). Animizm: Yaşayan dünyaya saygı duymak. New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.