Sentiosentrizm - Sentiocentrism

Bir pençe
Parçası bir dizi açık
Hayvan hakları

Hareket

Yönler

Fikirler

İlişkili

Wagon Trails.jpg'den Caribou Hayvanlar portalı

Sentiosentrizm, sentio-merkezcilikveya duyarlılık ahlaki bir görüş duyarlı ahlaki kaygının merkezinde bireyler (yani temelde bilinçli varlıklar). Hem insanların hem de diğer duyarlı bireylerin dikkate alınması gereken hakları ve / veya çıkarları vardır.[1]

Sentiocentristler, farklı türlerden canlı varlıklar arasındaki ayrımın türcilik keyfi bir ayrımcılık. Tutarlı duyarlılık inancı, tüm duyarlı varlıklara saygı duyar. Birçok kendini tarif etti hümanistler kendilerini "duyarlılar" olarak görüyorlar. hümanizm ile tezat oluşturuyor teizm ve hümanist kaygıların tek odak noktasını tanımlamıyor. Sentiosentrizm felsefesine karşı duruyor insan merkezcilik.[2]

Kavram tarihi

Duygusal merkezciliği geleneksel etiğin bir değişikliği olarak gören ve ahlaki kaygının duyarlı hayvanlara da yayılması gerektiğini savunan kaynaklar var.[3]

Faydacılık, duyarlı varlıkların pozitif ya da negatif bilinç durumlarını deneyimleme kapasitesine sahip olduğu durumlarda, duyarlı varlıklara ahlaki kaygıyı vererek duyarlılık merkezciliği kabul eder. 18. yüzyıl faydacı filozof Jeremy Bentham duyarlılığı savunan ilk kişiler arasındaydı.[2] Öznel deneyime sahip herhangi bir bireyin ahlaki bir konu olarak kabul edilmesi gerektiğini savundu.[4] Bu nedenle, zevk ve acı yaşayabilen türler kategoriye dahil edilir.[4] Onun içinde Ahlak ve Mevzuat İlkelerine GirişBentham, kölelik ve kölelik arasında bir karşılaştırma yaptı. sadizm insanlara ve insan olmayan hayvanlara karşı:

Fransızlar, derinin siyahlığının, bir işkencecinin kaprisine telafi edilmeden bir insanın terk edilmesi için bir neden olmadığını keşfetmişlerdir [bkz. Louis XIV Kod Noir ] ... Aşılamaz çizgiyi izlemesi gereken başka ne olabilir? Akıl fakültesi mi yoksa belki söylem fakültesi mi? Ancak tam yetişkin bir at ya da köpek, kıyaslanamayacak şekilde, bir günlük, bir haftalık, hatta bir aylık bir bebekten daha mantıklı ve daha karşılıklı konuşulabilir bir hayvandır. Ama durumun başka türlü olduğunu varsayalım, ne işe yarar? Soru değil Sebep olabilirler mi? ne de Konuşabilirler mi? fakat, Acı çekebilirler mi?

— Jeremy Bentham, Ahlak ve Mevzuat İlkelerine Giriş, (1823), 2. baskı, Bölüm 17, dipnot

19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki Amerikalı filozof J. Howard Moore, içinde Daha İyi Dünya Felsefesi (1899), her hisseden varlığın sürekli bir mücadele durumunda var olduğunu tanımladı. Onlara mücadelelerinde yardımcı olan şeyin denilebileceğini savundu. iyi ve onlara karşı olan şey çağrılabilir kötü. Moore, yalnızca duyarlı varlıkların bu tür ahlaki yargılarda bulunabileceğine inanıyordu, çünkü bunlar evrenin haz ve ıstırabı deneyimleyebilecek tek parçalarıdır. Sonuç olarak, duyarlılık ve etiğin birbirinden ayrılamaz olduğunu ve bu nedenle evrenin her hissiyatlı parçasının duygusuz kısımlarla değil, diğer tüm duyarlı kısımlarla içsel bir etik ilişkisi olduğunu savundu.[5]:81–82 Moore, tüm hissedebilen varlıklara evrensel düşünce ve özen gösterilmesi gerektiği inancını tanımlamak için "zoosentrisizm" terimini kullandı; İnsanların mevcut gelişim aşamalarında bunu anlamanın çok zor olduğuna inanıyordu.[5]:144

Duygu merkezciliği tartışan veya savunan diğer önde gelen filozoflar arasında Peter Singer,[6] Tom Regan,[7] ve Mary Anne Warren.[8]

Sentiosentrizm, Hayvan Hakları ve Hayvan Refahı Ansiklopedisi, tarafından düzenlendi Marc Bekoff ve Carron A. Meaney.[1]

Meşrulaştırma

Peter Singer, duyarlılığın şu şekilde gerekçelendirilmesini sağlar:

Acı çekme ve bir şeylerden zevk alma kapasitesi, herhangi bir çıkar sahibi olmanın ön şartıdır, çıkarlardan anlamlı bir şekilde bahsetmeden önce yerine getirilmesi gereken bir koşuldur. Bir çocuk tarafından yola bir taş atılmasının yararına olmadığını söylemek saçma olur. Bir taşın çıkarları yoktur çünkü acı çekemez. Ona yapabileceğimiz hiçbir şey onun refahı üzerinde herhangi bir değişiklik yaratamaz. Öte yandan, bir farenin işkence görmemekle ilgisi vardır, çünkü fareler bu şekilde davranılırsa acı çeker, eğer bir varlık acı çekerse, bu acıyı dikkate almayı reddetmenin ahlaki bir gerekçesi olamaz. Varlığın doğası ne olursa olsun, eşitlik ilkesi, başka herhangi bir varlıkla benzer acılarla - kaba karşılaştırmalar yapılabildiği ölçüde - eşit olarak sayılmasını gerektirir. Bir varlık acı çekmeye, zevk veya mutluluk deneyimlemeye muktedir değilse, dikkate alınması gereken hiçbir şey yoktur. Başkalarının çıkarları için duyarlılığın tek savunulabilir sınırı, duyarlılığın sınırının (...) olmasının nedeni budur.

— Peter Singer, Pratik Etik (2011), 3. baskı, Cambridge University Press, s. 50

Yukarıdakilere paralel olarak, Singer gibi faydacı filozoflar sadece insanların iyiliğini değil, aynı zamanda duygulu insan olmayan hayvanların iyiliğini de önemsiyorlar. Faydacılar reddeder türcilik, bireylerin tür üyelikleri temelinde ayrımcılığı. Türcilik ve diğer keyfi ayrımcılık biçimleri arasında bir analoji kuran Peter Singer,

Irkçılar, kendi menfaatleri ile başka bir ırkın menfaatleri arasında bir çatışma olduğunda, kendi ırklarının mensuplarının menfaatlerine daha fazla ağırlık vererek eşitlik ilkesini ihlal ederler. Cinsiyetçiler, kendi cinsiyetlerinin çıkarlarını gözeterek eşitlik ilkesini ihlal ederler. Benzer şekilde türciler, kendi türlerinin çıkarlarının, diğer türlerin üyelerinin daha büyük çıkarlarının önüne geçmesine izin verir. Desen her durumda aynıdır.

— Peter Singer, Animal Liberation (2002), 3. baskı, Ecco: New York, s. 9

Aşamalılık

Hayvan krallığında, sinirsel karmaşıklıkta bir derecelendirme vardır,[9] nöron içermeyen deniz süngerlerinden, ~ 300 nöronlu bağırsak solucanlarından veya ~ 86 milyar insandan örnekler almak. Nöronların varlığı, bir hayvanda duyarlılığın varlığını göstermek için yeterli olmamakla birlikte gerekli bir durumdur.[10]. Nöronlar olmadan, bunun gerçekleşebileceği hiçbir yer yoktur (ve nöronlar ne kadar azsa, bir organizmadaki maksimum zeka kapasitesi o kadar düşük olur).[kaynak belirtilmeli ]

Aşamalı duyarlılık, daha karmaşık çıkarların, daha az karmaşık ahlaki çıkarlardan daha fazla dikkate almayı hak ettiğini belirtir. Bu önermenin çıkarımlarından biri, basit bir organizmanın en iyi çıkarlarının, karmaşık bir organizmada en iyi olmayan çıkarların dikkate alınmasını hak etmediğidir (örneğin, bağırsak kurtları olan bir köpek, bu parazitlerin ölümüyle sonuçlansa bile iyileştirilmelidir). . Bunun, karmaşık hayvanların (domuzlar gibi) ilgi alanlarına karşı insanoğlunun onlarla beslenme arzusunun reddedilmesine yol açmadığını unutmayın.

Bu, kürtajın yasallaştırılmasında olduğu gibi, yalnızca diğer türlerle değil, aynı zamanda benzersiz insan sorunlarıyla da ilgili alanlara genişleyen bir vizyondur. Aşamalılık, annenin söz konusu fetüse karşı daha fazla düşünmesini sağlar, çünkü fetüsün gebeliğin erken evrelerinde karmaşık çıkarlar için yeteneği yoktur. Bu tartışmadaki simgesel bir örnek, evrimsel biyologdur. Richard dawkins "Sinir sistemi olmayan ve muhtemelen acı ve korkudan yoksun bir insan embriyosunun erken evrede bir insan embriyosunun, haklı olarak, acı çekecek kadar iyi donatılmış olan yetişkin bir domuzdan daha az ahlaki koruma sağlayabileceğini" söyleyen Kim.[11]

Bir fetüs ilerledikçe, "nöronların çoğu biz doğduğumuzda beynimizde zaten mevcut olana" kadar duyarlılık kazanır.[12] 9 aylık bir fetüs annenin duyarlılık düzeyine yaklaştığından, bu nedenle bir duyarlılık uzmanı 9 aylık bir fetüse 1 aylık bir fetüse (varsa) göre daha fazla hak verilmesi gerektiğine inanabilir. Bu durumda, geç dönem kürtajlar, yasa uyarınca 6 haftalık kürtaja göre çok daha fazla gerekçelendirmeyi gerektirmelidir ki bu yasa uyarınca herhangi bir gerekçe gerektirmeyebilir.

Örneğin, "psiko-sosyal" gerekçeler genellikle çok az veya hiç duyarlılıkla bir fetüsü iptal etmek için geçerli nedenler olarak görülür, ancak bir fetüsü annelerininkine yakın bir duyarlılıkla öldürmeyi haklı göstermek "tıbbi gereklilik" alabilir. .

Ayrıca bakınız

Referanslar

  1. ^ a b Hettinger Ned (1998). "Çevre Etiği" (PDF). Bekoff, Marc'ta; Meaney, Carron A. (editörler). Hayvan Hakları ve Hayvan Refahı Ansiklopedisi. Westport, Connecticut: Greenwood Press. s. 159. ISBN  9780313352553.
  2. ^ a b Baber, Walter F .; Bartlett, Robert V. (2015). Mutabakat ve Küresel Çevre Yönetişimi: Doğanın Rejiminde Müzakereci Demokrasi. Cambridge, MA: MIT Press. s. 178. ISBN  978-0-262-52722-4.
  3. ^ Bekoff, Marc; Meaney, Carron A. (1998). Hayvan Hakları ve Hayvan Refahı Ansiklopedisi. Oxon: Routledge. s. 159. ISBN  978-1-135-93002-8.
  4. ^ a b Mills, D. S .; Marchant-Forde, Jeremy N. (2010). Uygulamalı Hayvan Davranışı ve Refahı Ansiklopedisi. Oxfordshire: CABI. s. 27. ISBN  978-0-85199-724-7.
  5. ^ a b Moore, John Howard (1899). Daha İyi Dünya Felsefesi: Sosyolojik Bir Sentez. Chicago: Ward Waugh Şirketi.
  6. ^ Şarkıcı, Peter (2011). Pratik Etik (3. baskı). Cambridge University Press. s. 50. ISBN  978-0521707688.
  7. ^ Regan, Tom (2004). Hayvan Hakları için Radikal Eşitlikçi Durum. Berkeley: California Üniversitesi Yayınları. sayfa 82–90.
  8. ^ Warren, Mary Anne. Regan'ın Hayvan Hakları Teorisinin Bir Eleştirisi. s. 90–97.
  9. ^ Nöron sayısına göre hayvanların listesi
  10. ^ Freitas, R.A., Jr. (Nisan 1984). "Xenopsychology". Analog Bilim Kurgu / Bilim Gerçeği. 104: 41–53.CS1 bakimi: birden çok ad: yazarlar listesi (bağlantı)
  11. ^ Dawkins, Richard. "Özcülük". Edge.org. Alındı 2020-02-29.
  12. ^ "Özcülük". ninds.nih.gov. Alındı 2020-03-22.

Dış bağlantılar